Tibetan
སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། སྲེད་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་ པ་མཐོང་བ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་ཞི་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ལམ་བསྒོམས་པའི་མཐུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་ཆུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། མདོ་ལས་བདེན་བཞི་ཁོ་ནར་བཤད་དེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་རེག་པས་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི། སྲེད་པ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་མི་བསྐྱེད་ལ་མི་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །མ་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་བསྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པ་སྤོང་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དག་པར་རེག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་སྲེད་པ་མ་ལུས་པར་འགོག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །སྲེད་པ་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཉེས་པ་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ན་ཆགས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་ པའོ། །ཆགས་པ་གཏོང་བ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་འདི་རྣམས་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཤད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ། དེ་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ། དེ་ནས་ལམ་སྟེ། རིམ་པ་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བཀོད་ཅེ་ན། ལན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་རགས་པའི་རིམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པར། ཀུན་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་སྟེ། གསལ་བས་ན་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ན། དེ་ནས་དེའི་རྒྱུ་གང་ཞེས་རྟོགས་པས་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་གང་དུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། སྡུག་བསྔལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འགོག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་པའི་ཚོགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཚོགས་བཅོམ་པ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དོན་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་ནི། ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཁུར་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཁུར་ལེན་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཁུར་བོར་བ་ནི་འོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཁུར་ལེན་པ་བོར་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་མཐོང་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འགོག་ པའི་བདེན་པའོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་འབྲོག་དགོན་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ན་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །འཇིགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། རྒྱུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཆོས་བཅོམ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །རྒྱུའི་ཆོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ས་བོན་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །མྱུ་གུའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ཆོས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ནད་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །བད་ཀན་དང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ནད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །སྨན་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་མེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །མེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །མེ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །མེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འདིས་དགྲ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པས་དགྲ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཁོ་ན་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་གནོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བས། དགྲའི་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །ཁོ་ན་སྦྱངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་རས་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དྲི་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆུ་དང་ཁྲུས་རྩི་ ལྟ་བུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཡང་ན་བུ་ལན་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །དབུལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །བུ་ལོན
Chinese
存在的自性是集谛，因为贪爱的力量而产生轮回的痛苦。证得伴随赞叹的寂灭之果，是见灭谛，即视灭谛为寂静和殊胜等，从而视寂灭为功德。获得寂灭之果的因是道谛，凭借修习道的力量，寂灭得以显现。或者，为了安立世间和出世间的果和因，所以宣说了四谛。其中，世间法的果是苦谛，其因是集谛。出世间法的果是灭谛，其因是道谛。或者，如果从现观的角度来说，经中也只宣说了四谛。如何理解呢？对蕴等法以无常等如实触及而触及，即“未生贪者不生，已生不生者则断除”，其中蕴是苦谛，贪爱是集谛，未生者不生以及生者断除是灭谛，以无常等如实触及是道谛。或者说，“对一切系缚之法，以过患随观者，贪爱无余止息”，其中，与一切烦恼聚合相系的法是苦谛，贪爱是集谛，贪爱无余止息是灭谛，以过患随观是道谛。或者，为了显示应知、应断、应证、应修之法，所以宣说了四谛。其中，苦谛是应知的，集谛是应断的，灭谛是应证的，道谛是应修的。或者，了知近取蕴的自性，以及完全了知时，应舍弃贪著。
English
The nature of existence is the origin of suffering (Samudaya), because the suffering of samsara arises from the power of craving. To realize the state of Nirvana, accompanied by praise, is to see the Truth of Cessation (Nirodha), that is, to see cessation as peace and excellence, and thus to regard Nirvana as a virtue. The cause for attaining Nirvana is the Truth of the Path (Marga), because through the power of cultivating the path, Nirvana is manifested. Alternatively, the Four Noble Truths are taught to establish the results and causes of the mundane and supramundane realms. Among these, the result of mundane Dharma is the Truth of Suffering (Dukkha), and its cause is the Truth of Origin (Samudaya). The result of supramundane Dharma is the Truth of Cessation (Nirodha), and its cause is the Truth of the Path (Marga). Or, if considered from the perspective of direct realization, the Sutras only teach the Four Noble Truths. How so? By truly touching the aggregates (skandhas) with impermanence, etc., one touches them, that is, "Those who have not generated craving do not generate it, and those who do not generate it abandon it." Here, the aggregates are the Truth of Suffering (Dukkha), craving is the Truth of Origin (Samudaya), not generating what has not been generated and abandoning what has been generated is the Truth of Cessation (Nirodha), and truly touching with impermanence, etc., is the Truth of the Path (Marga). Or, it is said, "Those who contemplate the faults of all binding dharmas completely stop craving." Here, the dharmas that bind all aggregates of afflictions are the Truth of Suffering (Dukkha), craving is the Truth of Origin (Samudaya), the complete cessation of craving is the Truth of Cessation (Nirodha), and contemplating with faults is the Truth of the Path (Marga). Or, the Four Noble Truths are taught to show the dharmas to be known, abandoned, realized, and cultivated. Among these, the Truth of Suffering (Dukkha) is to be known, the Truth of Origin (Samudaya) is to be abandoned, the Truth of Cessation (Nirodha) is to be realized, and the Truth of the Path (Marga) is to be cultivated. Or, knowing the nature of the aggregates of grasping and completely knowing them, one should abandon attachment.
Chinese
如是说。彼之近取蕴是苦谛。贪著是集谛。舍弃贪著是灭谛。现证是见道之蕴，知无常等。普知是修道之知无常等，此乃道谛。那么为何？此等圣谛，首先说苦圣谛，其后是集谛，之后是灭谛，之后是道，为何如此次第安立？答曰：以所修与粗略之次第而次第安立。五蕴是种种痛苦之处，对一切亦是现量，因明显故，首先说苦谛。如是见苦后，之后了知彼之因是什么，故其后是集谛。如是，彼等痛苦之蕴于何处止息而生起思择，若于寂灭，则痛苦止息，为显示此故，其后是灭谛。为遣除如何获得彼灭之思择故，其后说道谛。又，从无始轮回以来，生老等无意义之聚是苦谛。无意义之聚之根本是集谛。摧毁无意义之聚是灭谛。摧毁无意义之聚之根本是道谛。又，如负重是苦谛。取负重是集谛。舍负重是灭谛。舍弃取负重是道谛。又，能普系缚之法之蕴等是苦谛。贪欲等能普系缚是集谛。能令普系缚穷尽是灭谛。见蕴之过患是道谛。又，五趣是苦谛。业与烦恼是集谛。无有诸趣是灭谛。诸趣
English
Thus it was said. The aggregates of clinging to it are the truth of suffering. Attachment is the truth of origin. Abandoning attachment is the truth of cessation. Manifest knowledge is the aggregate of the path of seeing, knowing impermanence and so on. Universal knowledge is knowing impermanence and so on on the path of meditation, this is the truth of the path. Then why? These noble truths, first the noble truth of suffering is taught, after that the truth of origin, then the truth of cessation, then the path, why is this order established in this way? The answer is: they are established in order according to the order of what is to be cultivated and what is coarse. The five aggregates are the place of various kinds of suffering, and are also manifest to all. Because it is clear, the truth of suffering is taught first. In this way, after seeing suffering, then one realizes what its cause is, so after that is the truth of origin. In this way, where will those aggregates of suffering cease, and if one thinks about it, if one is in peace, then suffering will cease, and for the sake of showing this, after that is the truth of cessation. In order to dispel the thought of how that cessation will be attained, after that the truth of the path is taught. Again, from beginningless samsara, the meaningless gatherings of birth, old age, etc. are the truth of suffering. The root of meaningless gatherings is the truth of origin. Destroying meaningless gatherings is the truth of cessation. Destroying the root of meaningless gatherings is the truth of the path. Again, like a burden is the truth of suffering. Taking a burden is the truth of origin. Abandoning a burden is the truth of cessation. Abandoning taking a burden is the truth of the path. Again, the aggregates of phenomena that cause universal bondage are the truth of suffering. Desire and so on that cause universal bondage are the truth of origin. Making universal bondage exhausted is the truth of cessation. Seeing the faults of the aggregates is the truth of the path. Again, the five destinies are the truth of suffering. Karma and afflictions are the truth of origin. The absence of destinies is the truth of cessation. Destinies
Chinese
摧毁业和烦恼的因是道谛。或者如同进入寂静的寺庙，轮回的寂静寺庙中，三恶道等的怖畏是苦谛。怖畏聚集之因执着于业是集谛。没有怖畏的城市涅槃是灭谛。前往涅槃之城的因是道谛。或者一切果的法都是苦谛。一切因的法都是集谛。摧毁果的法是灭谛。摧毁因的法是道谛。或者如同苗芽是苦谛。如同种子是集谛。远离苗芽之法之处是灭谛。摧毁种子之法是道谛。或者如同疾病是苦谛。如同胆汁和黄水等疾病之因是集谛。如同没有疾病是灭谛。如同药物是道谛。或者如同火焰般具有各种痛苦的煎熬是苦谛。如同产生火焰之因的木柴是集谛。如同火焰熄灭是灭谛。如同使火焰熄灭之因的水是道谛。又，苦谛是，由于它像敌人一样产生各种痛苦，所以像敌人一样是苦谛。如同过去的仇敌是集谛。由于远离三界的所有的损害，所以如同远离敌人的损害是灭谛。如同调伏仇敌是道谛。或者，由于是所有过患的基础，所以如同布匹是苦谛。如同污垢是集谛。如同污垢清净是灭谛。如同使污垢清净之因的水和沐浴油是道谛。或者，如同具有儿子欠债的痛苦是苦谛。如同贫穷是集谛。儿子欠债