Tibetan
ག་ཏུ་ཚོར་བའོ། །ཆགས་པ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་འགྲོགས་པར་སྨོན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའོ། །སྨོན་པ་ལས་དེ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལེན་པའོ། །ལེན་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདུ་བྱས་ན་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བའོ། །སྐྱེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རྒ་ཤིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པ་དེ་ལྟར་བཀོད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྨོས་པས། ཇི་ལྟར་སྨོས་པ་བཞིན་བཤད་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགར་བའི་ཚིག་སྟེ། དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བདེན་པ་བཞིས་ཇེ་བཀར་ཏེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེས་པས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང༌། གཅེར་བུ་བ་དང༌། མིའི་ཐོད་པ་ཅན་དང༌། གཞུང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྒྲོགས་ཤིང་སྟོན་པ་ན། བདག་གི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པར་གཟིགས་ནས། བདེ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གསུང་རབ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་མཚན་ མ་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་མཚན་མ་ནི་བཟུང༌། དགོན་པར་གནས་པས་ནི་དགེ་སྦྱོར་ངོ་ཞེས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན། ཡོ་བྱད་རྙིང་པ་ལ་ནི་གནས། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པས་ནི་བསྡམས། དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་བཀག་ཀྱང་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མི་ལྡན་པས། བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསུང་རབ་འདི་ལས་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མེ་ཏོག་གི་དྲིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསགས་ཤིང་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ། དེ་མི་འགྲོ་བར་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མནར་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། འོ་དོད་འབོད་པ་དང༌། འོ་དོད་ཆེར་འབོད་པ་དང༌། ཚ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས། དབང་མེད་པར་ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་ཁ་ཕྱེ་ནས། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཁུ་བ་བླུད་པའི་དུས་ན་སྣ་དང་སྤྱི་པོ་ལ་སོགས་པར་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐོམ་པ་དང༌། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ཀྱང༌། ཆོག་པའི་དུས་མེད་ན་ཟློག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་དག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མནར་བའི་ཕྱིར། ཆུ་འདོད་པའི་དོན་དུ་སོང་བ་ལས་ཀྱང་ཆུ་རྣམས་བསྐམ་པར་འགྱུར་བའམ། རྣག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བ་རབ་ ཏུ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཤང་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་དང༌། གང་དག་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་བཅིངས་པ་དང༌། བསད་པ་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་དོགས་པས་རྟག་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བདག་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས
Chinese
于何处感受呢？从贪著产生感受的安乐，以及恒常相伴的愿望，因此，在那之后是“有”。从愿望产生努力寻求它，因此，在那之后是“取”。在取的时候，烦恼增长，烦恼增长也造作“有”的业，因此，在那之后是“有”。业和烦恼积聚，就会在五道中产生，因此，在那之后是“生”。生之后，产生各种各样的痛苦，因此，在那之后是“老死”。因此，如此安排次第。在宣说缘起之后，宣说四圣谛，想要如所说般解说，因而提问。其中“何为四圣谛”等。其中“其”是区分之词，即使从二十二根等中，也以四谛更加明确地显示，是这个意思。世尊为何宣说四圣谛呢？因为如此声称是导师，各处游荡者、裸体者、人头骨者、无宗派者等各自宣扬和展示自己教法的特点时，看到他们认为自己的教法是真实不虚的真理，而其他人的不是，从而对颠倒产生傲慢，为了向那些对安乐迷惑的人们展示究竟的真理，所以说了“何为四圣谛”等。或者，进入此经典后，在家的相
English
Where is feeling experienced? From attachment arises the pleasure of feeling, and the desire to be constantly together, therefore, after that is "becoming." From desire arises the effort to seek it, therefore, after that is "grasping." At the time of grasping, afflictions increase, and the increase of afflictions also creates the karma of "becoming," therefore, after that is "becoming." When karma and afflictions accumulate, they will arise in the five paths, therefore, after that is "birth." After birth, various kinds of suffering arise, therefore, after that is "old age and death." Therefore, the order is arranged in this way. After explaining dependent origination, the Four Noble Truths are mentioned, and wanting to explain as it was said, the question is asked. Among them, "What are the Four Noble Truths?" etc. Among them, "that" is a word of distinction, even from the twenty-two faculties, etc., the Four Truths are shown more clearly, that is the meaning. Why did the Blessed One teach the Four Noble Truths? Because when those who claim to be teachers, such as wanderers, naked ones, skull-bearers, non-sectarians, etc., proclaim and demonstrate the characteristics of their own doctrines, he saw that they considered their own doctrine to be the true and unerring truth, and that others' were not, thus arrogance arose towards what is inverted, and in order to show the ultimate truth to those who are deluded by happiness, he said, "What are the Four Noble Truths?" etc. Or, having entered this scripture, the marks of being a householder
Chinese
往昔诸如来处，以承侍所生善根之花香熏染，圆满积聚获得果位之资粮，为令具足清净意乐与加行，以及通达圣谛之有缘者，世尊宣说了此《何为圣谛》之经。又，对于获得恶趣难忍痛苦，心生怖畏者，为指示不堕彼处之因，故宣说四谛。何以故？譬如生于无间地狱、极热地狱、号叫地狱、大号叫地狱、热地狱、极热地狱等之有情，不由自主地被铁钳张开口，灌入铁丸与铁汁之时，鼻、顶等处燃起熊熊火焰，感受痛苦。又，转生为饿鬼者，为饥渴之苦所逼迫，虽恒时不断地饮食，然无饱足之时，何况能遮止。彼等为往昔业力成熟所折磨，为求水而往，然水亦干涸，或变为脓血等不净且极臭之物，花树亦不开花，果树亦不结果等，感受无量痛苦。又，转生为旁生者，为束缚、杀害及互相啖食等痛苦所逼迫，恒时担忧恐惧，不得安宁。为指示不堕三恶趣之因，故宣说四圣谛。若能如实通达四谛，则彼等皆能从恶趣痛苦中解脱。何为圣谛之义？所谓“圣”者，即指自主者。譬如佛陀与圣者大声闻等，因获得心的自在，故称为圣者。而凡夫俗子则为烦恼所...
English
In the past, through the fragrance of flowers of virtue arising from serving the Tathagatas, having perfectly accumulated the collections for attaining fruition, and for the sake of those who possess the fortune to realize the noble truths with pure intention and conduct, the Bhagavan spoke this sutra entitled "What are the Noble Truths?" Furthermore, for those who experience unbearable suffering in the lower realms and whose minds are filled with fear, the Four Truths are taught in order to show the cause for not going there. Why? For example, beings born in hells such as Avici, Atapa, Raurava, Maha Raurava, Tapana, and Pratapana, without control, their mouths are opened with iron tongs, and when molten iron and iron liquid are poured in, they experience the suffering of flames blazing intensely on their noses, crowns of their heads, and so on. Furthermore, those born as pretas are oppressed by the suffering of thirst and hunger, and although they constantly eat and drink, there is no time of satisfaction, let alone cessation. Because they are tormented by the ripening of past karma, even when they go in search of water, the water dries up, or it becomes filled with impure and extremely foul things like pus and blood, and the flowering trees also become without flowers, and the fruit trees also become without fruit, and so on, experiencing immeasurable suffering. Furthermore, those born as animals are constantly uneasy, fearing the suffering of being bound, killed, and eating each other. In order to show the cause for not going to the three lower realms, the Four Noble Truths are taught. If one truly understands the Four Truths as they are, then all of them will be liberated from the suffering of the lower realms. What is the meaning of the Noble Truths? The term "Noble" refers to one who has mastery over oneself. For example, Buddhas and great noble Shravakas are called noble because they have attained freedom of mind. Ordinary individuals, however, are...