Tibetan
།དེས་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་མོས་པ་མང་དུ་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མ་ཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་མདོ་གཞན་ལས་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་ཤུ་བའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྔུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་རྨོངས་པ་སྟེ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་ལ་གནས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དུས་ན་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་ཆགས་པ་དང་ན་བ་དང་ཤུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ ཟད་མེད་མིན་གྱི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་ན་ནི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཡང་ཟུག་རྔུ་དང་འདྲ་བར་མི་བདེ་བ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡང་རྨོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཏུ་པྲ་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འདས་ནས། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་རྩ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་མདོ་ལས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པས་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་བས་ན་མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ལ་བསམ་གཏན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་མེད་ཀྱི། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཚེ་རིང་ཐུང་དུ་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཙམ་གྱིས་དབྱེ་བར་ཟད་དེ་དེ་བས་ན་མདོ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གོང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུར་གནས་ནས་དུས་བྱེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུའོ། །ཅུང་ཟད་མེད་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ། །ཐ་མ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་གནས་སོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གནས་གང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་པོ་མེད་དོ། །བསྐལ་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སེམས་གཟུགས་ལ་ བརྟེན་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་གཅིག་ལ་བརྟེན། སྨྲས་པ་མདུང་གསུམ་རྩེ་སྤྲད་པའི་ཤིང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའམ། མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ཚོར་བའི་དབང་པོ་དང་རིས་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལྟས་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་ལུས་ལྟུང་བ་སྙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེའོ། །བརྒལ་བ། མདོ་གཞན་དག་ལས་ནི་མ་འོངས་པ་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ན། འདིར་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་ལ་སྲིད་པར་བརྗོད་པས་མདོ་གཞན་དང་འགལ་ལོ། །སྨྲས་པ་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཡང་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་ལ་བྱ་མོད་ཀྱི། ལས་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱུའི་མིང་འབྲས་བུ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱུ་དེས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གོ །སེམས་ཅན
Chinese
因此，他通过对该想的不断修习，超越了无所有处近分定和未究竟作意之等持，而入于究竟作之根本等持。因此，其他经中说，他完全超越了识无边处，安住于一无所有处，即安住于一无所有处。如果区分开来，在无所有处近分定的等持之时，完全是识无边处。所谓非想非非想处，想是刺，想是痛苦，无想也是愚痴，因此安住于微细想处称为非想非非想处，它本身就是生于该处的因和缘，因此称为非想非非想处。它的意思也是，在非想非非想处之时，是从无所有处所生。那又是如何呢？就是像贪著、生病、刺痛等一样，对非想非非想处的想，作意为具有过患。通过作意无所有处和非想非非想处的究竟作，在等持之时，具有想也是像痛苦一样的不安乐，完全舍弃想也是愚痴。安住于智慧所生的想，因为从无所有处的想中返回，因此，其他经中说安住于无所有处。他超越了无所有处和非想非非想处的近分定和究竟作意之等持，而入于究竟作之根本等持。因此，经中说，他完全超越了一无所有处，安住于非想非非想处。在无色界中，因为没有色的相状，所以依靠唯心而修习，因此经中说唯心禅。
English
Therefore, by repeatedly cultivating that perception, he transcends the proximity attainment of the realm of nothingness and the samadhi of unperfected intention, and enters into the fundamental samadhi of perfected action. Therefore, in other sutras, it is said that he completely transcends the realm of infinite consciousness and abides in the realm of nothingness, that is, abides in the realm of nothingness. If we differentiate, at the time of the proximity attainment samadhi of the realm of nothingness, it is completely the realm of infinite consciousness. What is called the realm of neither perception nor non-perception, perception is a thorn, perception is suffering, and non-perception is also ignorance. Therefore, abiding in the subtle realm of perception is called the realm of neither perception nor non-perception, and it itself is the cause and condition for being born in that place, therefore it is called the realm of neither perception nor non-perception. Its meaning is also that at the time of the realm of neither perception nor non-perception, it is born from the realm of nothingness. And how is that? It is like attachment, sickness, stinging, etc., one considers the perception of the realm of neither perception nor non-perception as having faults. By intending the perfected action of the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception, at the time of samadhi, having perception is also uneasy like suffering, and completely abandoning perception is also ignorance. Abiding in the perception born of wisdom, because one returns from the perception of the realm of nothingness, therefore, other sutras say that one abides in the realm of nothingness. He transcends the proximity attainment and the samadhi of perfected intention of the realm of nothingness and the realm of neither perception nor non-perception, and enters into the fundamental samadhi of perfected action. Therefore, the sutra says that he completely transcends the realm of nothingness and abides in the realm of neither perception nor non-perception. In the formless realm, because there is no characteristic of form, one cultivates by relying on mind-only, therefore the sutra says contemplation on mind-only.
Chinese
。那些也如欲界和色界一样，没有处所的次第，只是以等持的差别和寿命长短的差别来区分，因此经中说：‘无色界的诸天之生处有四种’。上面所说的无色界诸天之生处四种，称为无色有。其中，生于虚空无边处的诸天，寿命为二万劫，然后死亡。识无边处为四万劫。少分无有处为六万劫。最后为八万劫。无色界的诸天也是在何处入定，就在那处死亡，然后就在那处出生，没有在其他地方出生的。欲界和色界，劫是心依于色。无色界中，四种名蕴互相依靠。譬如三矛头相抵的树木，互相依靠一样。四种名蕴互相依靠，或者四种名蕴依靠与感觉的根和同类的法。获得无色界等持的征兆是：心中生起身体从虚空中坠落的想法。辩驳：其他经中说，未来获得三界果报的业称为有，而这里却说欲界、色界和无色界本身为有，这与其他的经相违背。答：这没有过失，因为有虽然是指业，但业是产生未来有的原因，而三有是业的果报。这里将原因的名字加在果报上，因为原因能使在三界中产生，所以将三有称为有，没有过失。为了显示生，所以说了‘有缘生’等等，意思是说从有的因产生生。所谓‘哪个有情’，就是指天、人、旁生等等的有情。
English
Also, like the desire realm and the form realm, there is no order of places, but only distinguished by the difference of samadhi and the difference of long and short life. Therefore, the sutra says: 'The birthplaces of the formless gods are of four kinds.' The four kinds of birthplaces of the formless gods mentioned above are called the formless existence. Among them, the gods born in the infinity of space live for twenty thousand kalpas and then die. The infinity of consciousness is forty thousand kalpas. The nothingness is sixty thousand kalpas. The last is eighty thousand kalpas. The formless gods also die in the place where they enter samadhi, and then are born in that place, and there is no birth in other places. In the desire realm and the form realm, the kalpa is the mind relying on form. In the formless realm, the four aggregates of name rely on each other. Like trees with three spearheads against each other, they rely on each other. The four aggregates of name rely on each other, or the four aggregates of name rely on the root of feeling and the dharma of the same kind. The sign of obtaining the samadhi of the formless realm is: the thought of the body falling from the void arises in the mind. Refutation: Other sutras say that the karma that will obtain the fruit of the three realms in the future is called existence, but here it is said that the desire realm, the form realm, and the formless realm themselves are called existence, which contradicts other sutras. Answer: There is no fault in this, because although existence refers to karma, karma is the cause of producing future existence, and the three existences are the result of karma. Here, the name of the cause is added to the result, because the cause can cause production in the three realms, so the three existences are called existence, and there is no fault. In order to show birth, it is said 'existence-conditioned birth' and so on, meaning that birth arises from the cause of existence. The so-called 'which sentient being' refers to the sentient beings such as gods, humans, and animals.