Tibetan
གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་བསྟན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་ནས་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྱིར། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨན་པ་ངན་པ་ནད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱི་སྨན་མི་ཤེས་པར་ཡང་དག་པའི་སྨན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པར་ཚར་གཅོད་ཅིང་རང་ཉིད་ཡང་དག་པའི་སྨན་པར་ཁས་ལེན་པས་ན་ཡང་དག་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བགེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའོ། །འདི་ལ་གང་གིས་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེ་དག་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ལས་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་རྒྱས་པར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཡང་དེས་འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ། །འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ནི། ལམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་དུ་ གསུངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གསུངས་པའོ། །རྟེན་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དེ་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཏེ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་མཁྱེན་པའོ། །བཤད་པ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དོན་བལྟའོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་མདོར་བསྡུ་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྙེད་པར་བལྟ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གི་དོན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་སྤང་བའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་སྟོན་ཏོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ནས་བྱ་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཉེན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཁྱེན་པ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མཁྱེན་པ་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས་མཁྱེན་པ་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང༌། སྐད་
Chinese
显示了获得圆满利益的意义。进入眷属中，宣说真实狮子吼，名为转梵轮，显示成办他人的圆满利益。或者，为了平息一切烦恼，称为完全了知一切殊胜之处。恶劣的医生不了解病人烦恼之病的药物，却自称是真正的医生，为了制止这种行为，并自认为是真正的医生，所以称为宣说真实狮子吼。为了显示平息烦恼之病的方法，所以称为转梵轮。所谓如来所说的障碍之法，是指障碍修习圣道的法，即耽著五种欲妙等。所谓不会变成障碍之法，是指即使耽著五种欲妙，也不会说是解脱的障碍。对此，所谓以何者扩展，是指在宣说这些法是障碍之后，对于“不会变成障碍”这句话，从“与天神一起的世界”到“转梵轮”之间进行扩展。所谓又以其所说成为产生圣者的道，其中“其”是指如来。“成为产生圣者的道”是指，依靠何种道，圣者们获得解脱之道，并从轮回的痛苦中解脱出来的道，即圣道八支等。所谓说为道，是指说为获得涅槃之因。所谓即使依赖也不会产生，是指即使修习那个道，也不会从三界中产生，没有生老病死等痛苦，怎么会变成那样呢？意思是说，像这样，“与天神一起的世界”等，像前面一样连接即可。所谓“烦恼已尽”是自己完全了知，其中，烦恼是指见道和修道所应断除的烦恼之集合，是指自己现量了知已经完全断除了这些烦恼。其他的解释像前面一样看意义即可。对此，不畏
English
It shows the meaning of attaining perfect benefit. Entering the retinue, proclaiming the true lion's roar, called turning the wheel of Brahma, shows accomplishing the perfect benefit of others. Or, in order to pacify all afflictions, it is called completely knowing all the excellent places. A bad doctor does not know the medicine for the disease of the patient's afflictions, but claims to be a true doctor. In order to stop this behavior, and considering himself a true doctor, it is called proclaiming the true lion's roar. In order to show the method of pacifying the disease of afflictions, it is called turning the wheel of Brahma. What is said by the Tathagata as the law of obstruction refers to the law that obstructs the practice of the Noble Path, such as attachment to the five qualities of desire. What is called not becoming the law of obstruction means that even if one relies on the five qualities of desire, it will not be said to be an obstacle to liberation. Regarding this, what is called expanding with what means that after explaining that these laws are obstructions, the phrase "will not become an obstruction" is expanded from "the world with the gods" to "turning the wheel of Brahma." What is also said to be the path that produces the noble ones, where "that" refers to the Tathagata. "The path that produces the noble ones" refers to the path by which the noble ones attain the path of liberation and are liberated from the suffering of samsara, such as the eightfold path of the noble ones. What is called the path is said to be the cause of attaining Nirvana. What is called even if relied upon, it will not arise means that even if one practices that path, it will not arise from the three realms, and there will be no suffering such as birth, old age, sickness, and death. How could it become like that? It means that, like this, "the world with the gods," etc., can be connected as before. What is called "defilements are exhausted" is that one completely knows oneself, in which defilements refer to the collection of defilements to be abandoned by the path of seeing and the path of cultivation, which means that one knows oneself that these defilements have been completely abandoned. Other explanations can be seen in the meaning as before. Regarding this, fearless
Chinese
总而言之，这四种理，是为了成办自他之义，并且是为了圆满地获得它。其中，自利方面也有两种：两种是智慧的差别和断除的差别。利他方面也有两种：断除不顺品和依止对治品。其中，所谓“于一切法等正觉”，显示了具有通达一切所知的智慧差别。所谓“漏尽”，以及“自己完全了知”，显示了具有断除的差别。从“宣说障碍之法”开始，显示了断除不顺品。所谓“宣说成为生起之道的”，显示了依止对治品。所谓“宣说成为生起之道的”，显示了依止对治品。在宣说了四无畏之后，宣说了四无碍解。因此宣说了“何为如来的四无碍解”等等。其中，了知诸法的空性、无相和无愿，是义无碍解。或者，了知痛苦、无常、空和无我，称为义无碍解。了知诸法的种种差别，是法无碍解。也就是了知善与非善，有罪与无罪，有为与无为，有漏与无漏，世间与出世间，好与坏，染污与清净，有色与无色等等，了知诸法无量无边的种种差别，是法无碍解。了知众生的八万四千种行，以及其对治法八万四千法蕴，是义无碍解。了知天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、人非人等所有众生类别的所有语言，以及语言
English
In short, these four reasons are for accomplishing the benefit of oneself and others, and for perfectly obtaining it. Among them, there are two aspects to self-benefit: the two aspects are the difference of wisdom and the difference of abandonment. There are also two aspects to benefiting others: abandoning unfavorable factors and relying on antidotes. Among them, the phrase "perfectly awakened to all dharmas" shows that one possesses the difference of wisdom that understands all knowable things. The phrase "exhaustion of outflows," and "knowing oneself completely," shows that one possesses the difference of abandonment. From "speaking of the dharma of obstacles" onwards, it shows the abandonment of unfavorable factors. The phrase "speaking of the path that becomes the arising" shows reliance on antidotes. The phrase "speaking of the path that becomes the arising" shows reliance on antidotes. After explaining the four fearlessnesses, the four analytical understandings are explained. Therefore, it is said, "What are the four analytical understandings of the Tathagata?" and so on. Among them, knowing the emptiness, signlessness, and wishlessness of all dharmas is the analytical understanding of meaning. Or, knowing suffering, impermanence, emptiness, and selflessness is called the analytical understanding of meaning. Knowing the various distinctions of all dharmas is the analytical understanding of dharma. That is, knowing good and non-good, with fault and without fault, conditioned and unconditioned, with outflows and without outflows, worldly and transworldly, good and bad, defiled and purified, with form and without form, and so on, knowing the immeasurable distinctions of all dharmas is the analytical understanding of dharma. Knowing the eighty-four thousand conducts of sentient beings and their antidotes, the eighty-four thousand aggregates of dharma, is the analytical understanding of meaning. Knowing all the languages of all sentient beings, such as gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, non-humans, and so on, and the language