Tibetan
ར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་འཛུད་པས་མཁྱེན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ལམ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ལྡན་པ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ། འདི་ནི་ཐང་ཅིག་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའི་ལམ་རྒྱུད་ལྔའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མཁྱེན་ལ། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་ལ། འཆི་འཕོ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་དོན་མཐར་ཐུག་པར་མ་བྱས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་མཁྱེན་ཏོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། གང་རང་གི་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱད་མེད་པ་དང་ཁྱད་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཚ་བ་མེད་པ་འམ། སྤ་གོང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་ བཅས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པ་དང༌། ལམ་དེ་ཉིད་འཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞི་དམ་བཅས་པ་ལ་དམ་པ་དང་དམ་པར་མ་གྱུར་པའི་ལྷ་དང༌། མི་ལ་སོགས་པས་བརྒལ་ཀྱང་ཚུགས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་དང་མཚན་མ་མ་མཐོང་ནས་བག་ཚ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཆོས་མཐུན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ། །གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ལ་དེ་གང་གིས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ལམ་དེ་ཉིད་འཐོབ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་སྤང་བར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་དེས་འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལམ་བསྟན་པར་དམ་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་གསུམ་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་དམ་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བདག་རུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་འདི་ ལ་དེ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་བདུད་དུ་བཅས་པའི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་དམ་པ་དང་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་ཀྱང༌། སངས་མ་རྒྱས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ཞིང་ཚུ
Chinese
成为清净之因是终将完全寂灭的法性者。不能成为清净之因是终将不能寂灭者。因此，以知晓种种界之力的缘故，知晓将（众生）引入与因相符之道。以知晓一切所行之道力的缘故，知晓所有道路的分类，如“此道遍布烦恼，此道具备清净，此道将变得非常清净，此道将迅速变得清净”。因此，以知晓遍行之道力的缘故，知晓前际和前际的五蕴之道及其原因。以忆念前世之力的缘故，将前际与八种名称和六种行为联系起来，详细区分。因此，以忆念前世之力的缘故，从前际开始，知晓众生的死亡和转生。以知晓死亡和转生之力的缘故，知晓众生来世如何出生和死亡。因此，以知晓死亡和转生之力的缘故，知晓那些尚未完成自身利益者，未来仍将有出生的连接。以知晓诸漏已尽之力的缘故，知晓那些自身事业已完成且心已解脱者，在可见之法性中获得寂灭。因此，应当理解这十力彼此之间既有区别，又无区别。在宣说十力之后，为了宣说四无畏，想要如所宣说的那样进行解释，因此宣说了“何为如来之四无畏”等等。其中，无畏是指没有恐惧或没有畏惧，也就是从不与声闻共同的所知障中解脱，以及在一切方面于眷属中承诺完全证悟一切法，以及与声闻共同的从烦恼障中解脱并在眷属中承诺，以及引导想要解脱的众生从痛苦中解脱。
English
The cause of becoming pure is those of Dharma nature who will eventually be completely extinguished. The cause of not becoming pure is those who will not be extinguished. Therefore, by the power of knowing various realms, one knows to lead (beings) into the path that is in accordance with the cause. By the power of knowing all paths, one knows all the classifications of paths, such as "this path is full of defilements, this path possesses purity, this path will become very pure, this path will quickly become pure." Therefore, by the power of knowing all-going paths, one knows the past extreme and the cause of the five aggregates of the past extreme. By the power of remembering past lives, one connects the past extreme with eight kinds of names and six kinds of behaviors, and distinguishes them in detail. Therefore, by the power of remembering past lives, starting from the past extreme, one knows the death and rebirth of sentient beings. By the power of knowing death and rebirth, one knows how sentient beings are born and die in the future. Therefore, by the power of knowing death and rebirth, one knows that those who have not completed their own benefit will still have the connection of birth in the future. By the power of knowing the exhaustion of outflows, one knows that those whose own affairs have been completed and whose minds have been liberated will attain extinction in the nature of visible Dharma. Therefore, it should be understood that these ten powers are both different and not different from each other. After explaining the ten powers, in order to explain the four fearlessnesses, wanting to explain as it was explained, therefore, it was said, "What are the four fearlessnesses of the Tathagata?" and so on. Among them, fearlessness means without fear or without dread, that is, being liberated from the obscuration of knowledge that is not common to the Shravakas, and promising in all aspects to completely awaken all Dharmas within the retinue, and being liberated from the obscuration of afflictions that is common to the Shravakas and promising within the retinue, and leading sentient beings who desire liberation to be liberated from suffering.
Chinese
为了……的缘故。发誓宣说生起之道，并且应当舍弃成为获得该道的障碍之物，如此发誓四种方式，对于神圣的和非神圣的神以及人等驳斥也能成立的场合和未见征兆而无所畏惧地安住，这被称为如来的四无畏。其中，从“薄伽梵现证圆满正等觉”开始，直到“在世间沙门和婆罗门中，无人能转动的梵轮也转动了”为止，显示了从声闻和不共的所知障中解脱，并且发誓在一切方面现证成佛的无畏，这是第一无畏。从“凡是如来说为障碍之法”开始，直到“如何转变”为止，其中“以何者”如前一样，直到……为止，发誓舍弃成为获得该道的障碍之物，这是第二无畏。从“凡是因此而生起圣者”开始，直到“如前一样”为止，显示了为了使希求解脱的有情众生从痛苦中完全解脱，发誓宣说道路，这是第三无畏。从“烦恼已尽”开始，直到“转梵轮，这是”为止，发誓从声闻和共同的烦恼障中解脱，这是第四无畏。“此薄伽梵现证圆满正等觉，我完全了知”是指舍弃一切所知障后，以智慧现量照见蕴、界、处等法的相状，自己心中领悟，即称为“现证圆满正等觉，我完全了知”。“你现证此法”是指此……
English
For the sake of... Vowing to teach the path of arising, and vowing to abandon what becomes an obstacle to attaining that path, thus vowing in four ways, even if gods and non-divine beings, as well as humans, refute it, it will still stand firm, and abiding without fear without seeing any signs, this is called the four fearlessnesses of the Tathagata. Among them, from "The Bhagavan has perfectly and completely awakened" to "In the world, the wheel of Brahma that no ascetic or Brahmin who shares the same Dharma has ever turned is now turned," it shows liberation from the obscurations of knowledge that are not common to the Shravakas, and it is a vow to manifest enlightenment in all aspects, showing fearlessness. This is the first fearlessness. From "Whatever the Tathagata has spoken of as a Dharma of obstruction" to "How does it change?" wherein "By what" is the same as before, up to... it is a vow to abandon what becomes an obstacle to attaining that path, this is the second fearlessness. From "Whatever arises as a noble one because of this" to "The same as before," it shows that in order to completely liberate sentient beings who desire liberation from suffering, the vow to teach the path is shown, this is the third fearlessness. From "Defilements are exhausted" to "Turning the wheel of Brahma, this is," it is a vow to be liberated from the obscurations of afflictions that are common to the Shravakas, this is the fourth fearlessness. "This Bhagavan has perfectly and completely awakened, I fully know" means that after abandoning all obscurations of knowledge, one directly perceives with wisdom the aspects of phenomena such as aggregates, elements, and sources, and understands it in one's own mind, which is called "Perfectly and completely awakened, I fully know." "You have manifested this Dharma" refers to this...