Tibetan
་ཟད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤངས། སྲིད་པ་གཞན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱ་བར་མཁྱེན་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། ལས་བྱེད་པ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཤེས་རབ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྟོབས་བཅུ་འདི་དག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས། ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡང་ངང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ན་འདུག་པའི་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཅི་འདྲ་བ་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་སྟོབས་བཅུ་འདི་དག་ཚད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་འདྲེས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་ལ་མངའ་བར་ཟད་གྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་བརྙེས་པར་འདྲ་སྟེ། ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད། སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ལས་ནི་སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟོབས་གང་གིས་ལས་གང་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འབྲས་བུར་གནས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །རང་གི་ལས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་ལས་བྱས་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་མྱོང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང༌། འཕོ་བར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། གདམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཏུལ་ནས། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ལྟ་བ་སོ་སོར་མི་མཐུན་པ་དང་འགལ་བར་སྨྲ་ཞིང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སོ་སོར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། མོས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་འཕེལ་བར་མཛད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་སྤོང་དུ་འཛུད་པ་མཛད་དོ། །ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རིགས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོང་བར་མཛད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ ཆུད་ནས། འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པའི་ལམ་སྤངས་ཏེ། འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་འགོད་པར་མཛད་དོ། །སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་དྲན་པ་དང༌། ཤེས་པར་མཛད་ནས་སྐྱོབ་དང༌། དད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་འཆད་པར་མཛད་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །འཆི་འཕོ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི། །བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཉེན་ཐོས་ཇི་ལྟར་དུས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང་འཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚར་གཅོད་དོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་མངའ། ཡིད་གཉིས་མི་མངའ་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚར་གཅོད་དོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་ལ་སྟོབས་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། སྟོབས་བཅུ་པོ་འདི་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་ལས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གདམས་ངག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོབས་ལྷག་མ་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་ བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་དང་པོར་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་
Chinese
已尽。烦恼已被断除。不再于其他生处受生，获得如此般解脱之智慧，称为如实了知智慧之无漏解脱。如实了知自身相续之烦恼已尽，亦能知晓令他众相续之烦恼灭尽，是为烦恼灭尽之力。如是对这十力之自性、差别、不混杂、平等、作用、次第及特殊之处，将进行阐述。那么，这十力之自性是什么呢？应知这些的自性是无漏之信等五根的自性。或者，应知在这些之中，智慧是主要的，因此是智慧的自性。差别是，将这十力分为三种，应知是无量之体性。三种是时间之差别、形态之差别和相续之差别。其中，时间之差别是为了通达属于过去、未来和现在的时期中所有应知的法。形态之差别是为了通达在一个有为法中，自相、共相、有色和无色等所有形态。相续之差别是为了通达无量十方世界中所居住的每个众生的相续是怎样的。如是通达三种差别，应知这十力是无量的自性。那么，这不混杂的十力唯有如来才具有，声闻和独觉等其他者不具备。平等是，所有如来证得这十力是相同的，没有大小的区别。因此，称所有如来安住于平等性中，与众生之利益相结合，有时显现某些，有时不显现某些，仅有此差别。作用是
English
are exhausted. Afflictions are abandoned. Having attained the wisdom of liberation, saying that one will not be born in another existence, is called knowing the undefiled liberation of wisdom as it is. Just as one knows that the defilements in one's own continuum are exhausted, so too, knowing how to cause the defilements in the continuum of other sentient beings to be exhausted is called the power of exhausting defilements. Thus, the nature, distinctions, non-mixture, equality, function, order, and special characteristics of these ten powers will be explained. So, what is the nature of these ten powers? It should be known that their nature is the nature of the five undefiled faculties such as faith. Alternatively, it should be known that among these, wisdom is the most important, therefore it is the nature of wisdom. The distinction is that these ten powers are divided into three types, and it should be known that they are of limitless essence. The three types are the distinction of time, the distinction of form, and the distinction of continuum. Among these, the distinction of time is for comprehending all knowable things belonging to the past, future, and present times. The distinction of form is for comprehending all the forms that exist in a single conditioned phenomenon, such as its own characteristic, general characteristic, form, and formlessness. The distinction of continuum is for comprehending the nature of the individual continuums of all sentient beings residing in the limitless ten directions of the world. Thus, having comprehended the three distinctions, it should be known that these ten powers are of limitless nature. So, these unmixed ten powers are possessed only by the Tathagata, and are not possessed by others such as Shravakas and Pratyekabuddhas. Equality is that all Tathagatas are equal in having attained these ten powers, without any difference in size. Therefore, it is said that all Tathagatas abide in equality, and in conjunction with the benefit of sentient beings, sometimes they manifest some, and sometimes they do not manifest some, there is only this difference. The function is
Chinese
那么，这十种力量以何种力量行何种事业呢？其中，以知晓处与非处的力，如实了知因亦为因，果亦为果，并摧伏说无因及与因不符的沙门和婆罗门。以知晓自身业的智慧力，如实了知自身所作业由自身感受果报，并摧伏说布施等福德及转移的沙门和婆罗门。以知晓禅定、解脱、三摩地、等至的力，以教法神变、教诫神变、神通神变调伏众生，并开示正确的教诫，摧伏说法与各自见解不符和相违，以及反驳的婆罗门和沙门。以知晓根器 श्रेष्ठ和非 श्रेष्ठ的力，如实了知众生的利根、中根和钝根等，并对他们各自宣说相应的正法。以知晓种种意乐的力，如实了知对善法和不善法的极大意乐、中等意乐和微小意乐等，并使对善法有意乐者增长善法，使对不善法有意乐者开始断除不善法。以知晓种种界的力，如实了知小种姓、中等种姓和大种姓等，并按照根器、意乐和习气，对那些应调伏的，以各自相应的方便进行调伏。以知晓遍行之道的智慧，如实了知能从一切痛苦中真实解脱之道，以及不能从一切痛苦中解脱之道，从而舍弃不能解脱之道，并使众生安立于能解脱之道。
English
So, with what power do these ten powers perform what actions? Among them, with the power of knowing what is and what is not, one truly knows that cause is also cause, and effect is also effect, and subdues the Shramanas and Brahmins who say there is no cause and who disagree with the cause. With the power of the wisdom of knowing one's own karma, one truly knows that one's own actions are experienced by oneself as fruition, and subdues the Shramanas and Brahmins who speak of merit such as giving and transference. With the power of knowing meditation, liberation, samadhi, and attainment, one tames sentient beings with the miracles of teaching, the miracles of instruction, and the miracles of magical powers, and teaches the correct instructions, subduing the Brahmins and Shramanas who speak of disagreements and contradictions with their respective views, and who refute them. With the power of knowing the superior and non-superior faculties, one truly knows the sharp, medium, and dull faculties of sentient beings, and teaches them the corresponding Dharma accordingly. With the power of knowing various aspirations, one truly knows the great, medium, and small aspirations for virtuous and non-virtuous dharmas, and causes those who aspire to virtue to increase virtue, and causes those who aspire to non-virtue to begin to abandon non-virtue. With the power of knowing various realms, one truly knows the small, medium, and large lineages, and according to their faculties, intentions, and habits, one trains those who are to be tamed with the appropriate means. With the wisdom of knowing the path that goes everywhere, one truly understands the path that truly liberates from all suffering, and the path that does not liberate from all suffering, thereby abandoning the path that does not liberate, and establishing sentient beings on the path that liberates.
Chinese
以忆念宿住力，忆念有情于前际如何生，以及诸蕴，知晓后救护，生起信心，从而说法，并降伏妄语的沙门和婆罗门。以知晓死亡和转生的智慧，如来能预言过去和未来的危险，以及未来如何出生，并降伏妄语宣说的沙门和婆罗门。以知晓诸漏已尽的力量，对自身的解脱不再有疑惑，不再有犹豫，并降伏怀有已证得阿罗汉之慢的沙门和婆罗门。这是如来十力的作用。那么，如何理解这十力次第呢？如来证得无上菩提时，同时获得这十力，获得后依次显现。证得圆满正觉后，如来首先以知晓处非处的智慧，观察诸法因果的安立。如此观察后，对于欲界有情，想要获得悦意果报者，以知晓自业的智慧力，教导舍弃不善业，修持善业的方法。对于想要舍弃世间道贪欲的有情，以知晓禅定、解脱、三摩地和等持的力量，为了脱离世间贪欲，为了获得世间道，如实宣说正确的教言。对于想要脱离出世间道贪欲者，则以剩余七力，为了获得脱离出世间贪欲，而宣说佛法。如何宣说呢？首先以知晓根器胜劣的力量，使脱离出世间贪欲。
English
Through the power of remembering previous abodes, one remembers how sentient beings were born in the past and the aggregates, and after knowing this, one protects them, generates faith, and teaches the Dharma, and subdues the shramanas and brahmins who speak falsely. Through the wisdom of knowing death and rebirth, the Tathagata can predict the dangers of the past and the future, and how one will be born in the future, and subdues the shramanas and brahmins who speak falsely. Through the power of knowing the exhaustion of defilements, one no longer has doubts about one's own liberation, no longer has hesitation, and subdues the shramanas and brahmins who have the arrogance of having attained Arhatship. These are the functions of the ten powers of the Tathagata. So, how should one understand the order of these ten powers? When the Tathagata attains the unsurpassed Bodhi, he obtains all ten powers simultaneously, and after obtaining them, he manifests them sequentially. Immediately after attaining perfect enlightenment, the Tathagata first observes the establishment of the causes and effects of all dharmas with the wisdom of knowing what is and is not. After observing in this way, for sentient beings in the desire realm who want to obtain pleasing results, with the power of the wisdom of knowing their own karma, he teaches the method of abandoning non-virtuous actions and practicing virtuous actions. For sentient beings who want to abandon the desire for the worldly path, with the power of knowing dhyana, liberation, samadhi, and samapatti, in order to be free from worldly desire, in order to obtain the worldly path, he truly proclaims the correct instructions. For those who want to be free from the desire for the supramundane path, he teaches the Dharma with the remaining seven powers in order to attain freedom from supramundane desire. How does he teach? First, with the power of knowing the superior and inferior faculties, he enables one to be free from supramundane desire.