Tibetan
སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། དབུགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་རྔུབ་པ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་རྔུབ་པ་སྟེ། སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་ཇི་ལྟར་རྔུབ་པ་ལ་དམིགས་པའི་དུས་ན་ནི། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་ དེས་དགའ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་གྱུར་པའམ། བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་གྱུར་པས། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་ཞིག་དྲན་པ་རྨོངས་པའི་རྒྱུས་བདག་ཅེའམ། བདག་ནི་བདག་གི་ཞེའམ། བདག་གི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེའམ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེའམ། གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེའམ། གཟུགས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེའམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་རྨོངས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་གཡོ་བ་བྱུང་ན། མྱུར་དུ་མྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྟོགས་པ་དེ་དག་གནས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བྱང་བར་དབུགས་རྔུབ་པ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས། གལ་ཏེ་གཉིད་དང་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པས་སེམས་ནོན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་མི་གསལ་བར་གྱུར་པ་ན། སེམས་དགའ་བ་དང༌། གསལ་བར་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས། སེམས་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དམིགས་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་དམིགས་པའི་ཚེ་ན་ནི། བདག་གི་སེམས་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པའོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་མང་དུ་བྱ་བ་མང་བས། རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་རིང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྒྲི
Chinese
由于依赖于心而有气息的呼出，因此依赖于心。当专注于气息如何呼出时，了知心的造作，清楚地呼出气息，如实了知心的造作，清楚地呼出气息。气息的吸入也依赖于心而吸入，当依赖于心而专注于气息如何吸入时，如实了知心的造作，清楚地吸入气息，如实了知心的造作，清楚地吸入气息，这称为如实了知，这是第十一。如此， 由此，当各自体验到喜悦或各自体验到安乐时，如果由于愚痴的忆念而产生“我”或“我是我的”或“我的将产生”或“将不产生”或“将变成有色”或“将变成无色”或“有想”或“无想”或“非有想非无想”等愚痴之想而动摇心时，迅速地以智慧觉察，专注于气息的呼出和吸入，不让这些觉察停留，而是彻底地舍弃和消除。这就是从“我的心的造作极其清净地呼出气息”到“我的心的造作极其清净地吸入气息”如实了知，这是第十二。如此修习后，如果心被睡眠和愚痴的障碍所压制，心变得不清晰时，专注于使心欢喜和清晰的某些对境，使心振奋和欢喜。当专注于对境的内外运行时，我的心显现欢喜，吸入气息。这称为如实了知，这是第十三。如此，更多地依赖于那个对境，修习，更多地专注于气息的内外运行，这样就能使昏沉和掉举等显现的障碍远离，我的障
English
Since breathing out occurs dependent on the mind, therefore dependent on the mind. When focusing on how the breath is exhaled, knowing each of the mind's formations, clearly exhaling the breath, knowing each of the mind's formations, clearly exhaling the breath, this is called truly knowing as it is. Breathing in is also breathing in dependent on the mind, when dependent on the mind and focusing on how the breath is inhaled, truly knowing each of the mind's formations, clearly inhaling the breath, truly knowing each of the mind's formations, clearly inhaling the breath, this is called truly knowing as it is, this is the eleventh. Thus, Thus, when one experiences joy separately or experiences bliss separately, if due to a hundred or so deluded memories, the mind is agitated by deluded thoughts such as "I," or "I am mine," or "mine will arise," or "will not arise," or "will become form," or "will become formless," or "with perception," or "without perception," or "neither with nor without perception," then quickly and swiftly realize this with wisdom, and focus on the exhaling and inhaling of breath, not allowing those realizations to remain, but thoroughly abandoning and eliminating them. This is from "my mind's formations are utterly purified, exhaling breath" to "my mind's formations are utterly purified, inhaling breath," truly knowing as it is, this is the twelfth. Having meditated in this way, if the mind is oppressed by the obscurations of sleep and delusion, and the mind becomes unclear, then focus on some object that makes the mind joyful and clear, and uplift and gladden the mind. Again, when focusing on the object moving inwardly and outwardly, my mind is manifestly joyful, inhaling breath. This is called truly knowing as it is, this is the thirteenth. Thus, relying more on that object, meditating, and focusing more on the inward and outward movement of breath, the obscurations that manifest, such as dullness and agitation, will be distanced, my obscurations
Tibetan
བ་པ་རྣམས་བསལ་ཞེས་པ་ན་ནི། བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་དབུགས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚེ་རྒོད་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་ མཐོང་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་ནང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའི་དུས་ན་ནི། བདག་གི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་གི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལས་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དང་པོར་རྟོགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྔར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མི་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་ལ་གོམས་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ན། ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེའི་སེམས་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་དང༌། སོ་སོར་སྤོང་བའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་མོས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ལྟའོ། །ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་མོས་པ་ནི་འགོག་པ་ལ་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་མོས་པ་ནི། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྨོངས་པ་སྐྱེས་པ་ནི། དབུགས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབུགས་རྔུབ་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི་མི་རྟག་པར་ལྟ་བའོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བའོ། །འགོག་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ནི། འགོག་པར་ལྟ་བའོ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ནི། སོ་སོར་སྤོང་བར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དེ་ལ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ། ལམ་དེས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པས་ན། ལམ་ནི་རྒྱུན་ཏོ། །ལམ་དེར་ཞུགས་པའམ། ལམ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རིག་པའི་དད་པ་བཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་ནས། དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེས་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཁས་པ་མ་སྨད་པའི་འཕགས་པ་འདོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་སྤང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་སྤང་བ་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་བ་ལ་ཞུགས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྤང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས
Chinese
在“遣除诸障”时，从“我的心完全解脱，正在呼气”开始，到“我的心完全解脱，正在吸气”如实了知，这称为第十四。如果那样禅修时，见到被掉举的障碍和怀疑的障碍所遮蔽，就专注于呼气和吸气，收摄心并置于内，使其寂静。在心专注一处时，从“我的心平等安住，正在呼气”开始，到“我的心平等安住，正在吸气”如实了知，这称为第十五。当心从那些障碍中完全解脱，并且还剩下会中断禅修的习气余留时，为了遣除它们，就显现修习四圣谛的道。也就是这样做：首先了悟“诸行是无常法”的苦谛，因此如是观无常。如是说。那位瑜伽士先前依赖初禅、二禅和三禅，并且依赖不应听闻之处，已经习惯了止观。现在因为无常和随观，而使胜观得以习惯。如此，他的心因为习惯了止观，之后就信乐三界。三界是离欲界、灭界和个别断界。其中，信乐于舍弃所有应以修习舍弃的行，是观离欲。信乐于舍弃所有蕴，是观灭。信乐于舍弃所有应以见舍弃的行，是观个别断。在呼气和吸气时，如果生起这样的愚痴，就如实了知“正在呼气”，并且如观个别断般如实了知“正在吸气”，并且如观个别断般如实了知“正在吸气”。
English
When it says, "Eliminating the obstacles," from "My mind is completely liberated, exhaling," to "My mind is completely liberated, inhaling," knowing it as it is, this is called the fourteenth. If, when meditating in that way, one sees that one is obscured by the obstacle of agitation and the obstacle of doubt, one focuses on the two, exhaling and inhaling, gathers the mind and places it within, making it peaceful. When the mind is placed in one-pointedness, from "My mind is equally placed, exhaling," to "My mind is equally placed, inhaling," knowing it as it is, this is called the fifteenth. When the mind has become completely liberated from those obstacles, and there remains a residual latent tendency that interrupts the meditation, in order to abandon them, one manifests the path of meditating on the four noble truths. This is done as follows: First, one realizes the truth of suffering, saying, "All conditioned phenomena are of the nature of impermanence," and therefore one sees impermanence in that way. Thus it is said. That yogi previously relied on the first, second, and third dhyanas, and having relied on what should not be heard, has become accustomed to calm abiding. Now, because of impermanence and subsequent seeing, one makes insight accustomed. Thus, his mind, having become accustomed to calm abiding and insight, thereafter delights in the three realms. The three realms are the realm of detachment, the realm of cessation, and the realm of individual abandonment. Among these, delighting in abandoning all conditioned phenomena to be abandoned by meditation is seeing detachment. Delighting in abandoning all aggregates is seeing cessation. Delighting in abandoning all conditioned phenomena to be abandoned by seeing is called seeing individual abandonment. At the time of exhaling and inhaling, if such delusion arises, one knows as it is, "Exhaling," and like seeing individual abandonment, one knows as it is, "Inhaling," and like seeing individual abandonment, one thoroughly knows, "Inhaling."
Chinese
名为觉知。又，于痛苦之蕴视为坏灭之法，是为观无常。于集视为应断之法，是为观离欲。于灭视为应现证之法，是为观灭。于道之谛视为能断烦恼，是为观别别断。为总结所示之十六出入息修法，佛告诸比丘，当知十六出入息之念。于所示十六出入息之后，示现入流之四支，欲如所说而宣说，故说“彼入流之四支为何？”等。其中，流是指圣道，如河流注入大海，此道亦注入涅槃之城，故道是流。入此道或得此道，是为入流，成为道之助伴的四法，名为入流之四支，亦名为圣者之四种遍知信。其中，圣声闻“世尊彼亦”乃至“于佛随念，具足信心”，是为入流之第一支。“世尊善说妙法”乃至“于妙法具足信心”，是为入流之第二支。“世尊之声闻僧伽”乃至“此等八士夫补特伽罗”，是为第三支。如是“于世尊之声闻僧伽，具足信心圆满”乃至“具足圣者所欲之不毁智者戒”，是为第四支。圣声闻是指舍断贪欲，舍断嗔恚，舍断愚痴，趣入舍断之入流等之有学补特伽罗，以及舍断贪欲、嗔恚、愚痴，安住于阿罗汉无学之果。
English
It is called awareness. Furthermore, seeing the aggregates of suffering as having the nature of destruction is seeing impermanence. Seeing the origin as having the nature of being abandoned is seeing detachment from desire. Seeing cessation as having the nature of being realized is seeing cessation. Seeing the truth of the path as that which eliminates afflictions is called seeing individual abandonment. In order to conclude the teaching of the sixteen aspects of mindfulness of breathing, the Buddha said, "Monks, know the sixteen aspects of mindfulness of breathing." After teaching the sixteen aspects of mindfulness of breathing, the four limbs of entering the stream were taught. Wishing to explain as it was taught, he said, "What are the four limbs of entering the stream?" etc. Here, "stream" refers to the noble path. Just as a river flows into the ocean, so too does this path lead to the city of Nirvana. Therefore, the path is the stream. Entering that path or attaining that path is entering the stream. The four dharmas that are companions to the path are called the four limbs of entering the stream, and are also called the four kinds of faith that are fully known by the noble ones. Among them, the noble disciple, "The Blessed One, he also," up to "Having followed the Buddha, he is endowed with faith," is the first limb of entering the stream. "The Blessed One has well-spoken the Dharma," up to "He is endowed with faith in the Dharma," is the second limb of entering the stream. "The Sangha of the Blessed One's disciples," up to "These eight types of persons," is the third limb. Thus, "Having complete faith in the Sangha of the Blessed One's disciples," up to "He is endowed with the morality of a wise person who is not despised by the noble ones," is the fourth limb. "Noble disciple" refers to those who have entered the stream of abandoning desire, abandoning hatred, and abandoning delusion, and who are learning, as well as those who have abandoned desire, hatred, and delusion, and abide in the fruit of the Arhat, the state of no more learning.