Tibetan
ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་འཛིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འགྱོད་པ་དེས་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་བག་མེད་པ་དང་ལེ་ལོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་དང་པོ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་དམ་བཅས་པ་མེད་ཅིང་ཉེས་པ་བྱུང་ན་ཡང་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་གསོ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་རྣམས་ལྷུར་ ལེན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་སྨོན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། དཀའ་ཐུབ་འདིས་ལྷའམ་ལྷ་ལས་གཞན་པའམ། རྙེད་པའམ། བཀུར་སྟིར་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལོག་པར་སྨོན་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འཆགས་པ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང༌། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བབ་བབ་ཏུ་འདུག་ཅིང་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་འདུལ་བ་དང་འགལ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཆོག་མི་ཤེས་པ། འདོད་པ་མང་པོ། གསོ་དཀའ་བ། དགང་དཀའ་བ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ནས། འདོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ཚེར་མ་ལ་གནས་འཆའ་བའམ། ཐལ་པའི་ནང་ན་གནས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་པ་དཀའ་ཐུབ་མི་བཟད་པ་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ལས་བྱེད་དུ་མ་གནང་བ་རྣམས་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་བྱེད་པ་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བརྟུལ་ཞུགས་སམ། ལྟ་བ་བསྙེམས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཉིད་དམ། བརྟུལ་ཞུགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལོག་པར་བཟུང་བས་ཐར་པ་དང༌། གྲོལ་བའི་རྒྱུར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡི་དམ་བླངས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལ་ལ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འཛེམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན། ཁོང་རུལ་བ། བོང་བུའི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་དམ་འཆའ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཉམས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་མང་བ་དང༌། ལུས་ལ་ནད་མང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་ལ་བརྐམ་པ་དང༌། འདུ་འཛིན་མང་པོའི་ནང་ན་གནས་པར་དགའ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་མང་པོ་ལ་མོས་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང་འཕྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ནི། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། བདག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་མངོན་དུ་མ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དམ་འཆའ་ཞིང་ཐོག་མ་ནས་སྒྲིམས་པ་ནི་མོས་པ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་པོ་དོན་དང་སྦར་དགོས་པས་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་གཉིས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་གང་གོང་དུ་བཤད་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའམ། བསླབ་པ་གསུམ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་སེམས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པའོ། །གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སེམས་ལ་གཞག་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྨོས་པ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེས། དེ་བས་ན་དེ་དག་མདོར་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་གོ །དེ་ལ་གང་འདས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌།
Chinese
因此，戒律会破损。如何邪执呢？有些人具有邪执，对不应后悔的事情感到后悔，因为后悔会阻碍善行，所以戒律也会破损。如何被放逸和懈怠所控制呢？有些人从一开始就没有发誓不犯错误，即使犯了错误，也不按照佛法来弥补。通过沉溺于睡眠、性行为和睡眠的快乐，戒律也会破损。如何邪愿呢？有些人希望通过戒律、苦行或苦修，成为天神或其他神祇，或者获得财富或受到尊敬，这种邪愿不会成为解脱的原因，因此戒律也会破损。如何行为不端呢？有些人行走、坐卧等行为不端，在村庄等场所行为随便，不顾及眼前的事务和善行，与世俗不符，与世俗相悖，与戒律不符，与戒律相悖，因此戒律也会破损。如何生活破损呢？有些人不知足，欲望很多，难以满足，难以填满，通过不正当的方式寻求钵和法衣等，戒律也会破损。如何堕入两边呢？有些人过于执着于欲望的快乐，放纵地享受欲望的法，有些人住在荆棘上，或住在灰烬中，等等，进行难以忍受的苦行，以及不被佛法戒律允许的行为，因此戒律也会破损。如何不作为呢？有些人自以为是地认为戒律、苦行或见解本身就能带来解脱。由于这种邪见不会成为解脱的原因，因此戒律也会破损。如何誓言破损呢？有些人完全不知羞耻，毫不犹豫地做罪恶和不善的行为，戒律破损，
English
Therefore, the precepts will be broken. How does one hold wrong views? Some people have wrong views and regret things that should not be regretted. Because regret hinders virtuous deeds, the precepts will also be broken. How are they controlled by carelessness and laziness? Some people do not vow not to make mistakes from the beginning, and even if they make mistakes, they do not remedy them according to the Dharma. By indulging in the pleasures of sleeping, sexual activity, and sleep, the precepts will also be broken. How does one make wrong aspirations? Some people hope to become gods or other deities, or to gain wealth or be respected, through precepts, asceticism, or austerities. Such wrong aspirations will not become the cause of liberation, so the precepts will also be broken. How does one behave improperly? Some people behave improperly in walking, sitting, lying down, etc., and behave casually in villages and other places, disregarding immediate affairs and virtuous deeds, which is inconsistent with the world, contrary to the world, inconsistent with the Vinaya, and contrary to the Vinaya, so the precepts will also be broken. How does one's livelihood become corrupted? Some people are not content, have many desires, are difficult to satisfy, and difficult to fill. By seeking alms bowls and robes in improper ways, the precepts will also be broken. How does one fall into two extremes? Some people are too attached to the pleasure of desire and indulge in the Dharma of desire. Some people live on thorns, or live in ashes, etc., engaging in unbearable asceticism and actions not permitted by the Dharma Vinaya, so the precepts will also be broken. How does one fail to act? Some people arrogantly believe that precepts, asceticism, or views themselves can bring liberation. Because this wrong view will not become the cause of liberation, the precepts will also be broken. How does one's vow become broken? Some people are completely shameless and do not hesitate to do evil and unwholesome deeds. The precepts are broken,
Chinese
愚痴之法，内心腐烂，追随驴子，于非出家人自称出家人。所谓退失增上心，即退失初禅和二禅等。退失的原因是，贪著法衣和钵等资具，身体多病，贪图饮食，喜欢住在众多喧嚣之中，喜欢世间的事务，爱好繁多的言谈，喜欢睡眠和性行为等。退失增上慧，即见解颠倒，于无常执为常等。退失的原因是，依赖恶知识，听闻非法，不如理作意我与作者等存在。这些法不现行，即为未生。为了不让未生之不善法在心中生起，发誓并从一开始就努力，这叫做生起意乐。努力和精进等，因为两种正断需要与意义结合，所以将在后面讲述。为了宣说两种正断，所以说了为了断除已生之罪恶不善法等。罪恶不善法，即是前面所说的欲界之身语意和十不善业，或者使三学退失之法。这些法在心中显现，并且在心中不断地活动，这就是不善法已生。凡是罪恶不善法在心中生起，都不要让它在心中停留，不要安住在心中，要彻底地舍弃。生起这样的意愿，叫做生起言说。这些罪恶不善法，也缘于已逝之事物，缘于未来之事物，缘于现在之境而生起。因此，总而言之，它们可以分为缘于隐蔽之境而生起和缘于显现之境而生起两种。其中，缘于已逝之事物。
English
The nature of ignorance, the rottenness within, following the donkey, claiming to be a renunciate when not. The decline of higher mind refers to the loss of the first and second dhyanas, and so on. The causes of this decline are: excessive attachment to requisites such as robes and begging bowls, frequent illness of the body, craving for food, delighting in dwelling amidst much commotion, enjoying worldly affairs, fondness for excessive talk, and delighting in sleep and sexual activity, among others. The decline of higher wisdom is the perversion of views, such as clinging to the impermanent as permanent, and so on. The causes of this decline are: reliance on unwholesome friends, hearing non-virtuous teachings, and improperly attending to the existence of self and agent, and so on. These dharmas not being manifest is what is unborn. To vow and strive from the beginning not to let any unborn unwholesome dharma arise in the mind is called generating aspiration. Effort and diligence, and so on, will be explained later because the two right abandonments need to be combined with meaning. In order to explain the two right abandonments, it is said, "In order to abandon arisen sinful unwholesome dharmas," and so on. Sinful unwholesome dharmas are the previously mentioned body, speech, and mind of the desire realm and the ten unwholesome actions, or the dharmas that cause the decline of the three trainings. These dharmas becoming manifest in the mind and constantly active in the mind is the arising of unwholesome dharmas. Whatever sinful unwholesome dharmas arise in the mind, one should not let them remain in the mind, not let them abide in the mind, and should completely abandon them. Generating such an intention is called generating speech. These sinful unwholesome dharmas also arise in dependence on past objects, in dependence on future objects, and in dependence on present objects. Therefore, in short, they can be divided into two types: arising in dependence on hidden objects and arising in dependence on manifest objects. Among them, arising in dependence on past objects...