Tibetan
་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ལྟར་རྟག་པར་བསྲུང་དགོས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་རྟག་པར་མ་བསྲུངས་ན་མེར་འཇུག་པའམ། གཡང་དུ་ལྷུང་བའམ། མཚོན་གྱིས་ཟུག་པར་གྱུར་པས། རྟག་ཏུ་བསྲུང་དགོས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བསྲུངས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ཟུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཆག་པ་ལྟར་རྟག་པར་སྤངས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་ཆག་པའི་ནང་དུ་རྟག་ཏུ་ཆུ་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལྔ་ཕུང་འདིར་ཡང་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་མི་གནས་ཤིང་འཛག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དཔེར་ན་སྣོད་ཆག་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡང་ཕྱིར་འདོར་བ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འདོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ངན་པ་ལྟར་རྟག་པར་གཙེས་པ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡུལ་ངན་པས་དཔོན་པོ་དང་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ནད་ཀྱི་དགྲས་འཚེ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ངན་པ་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་མི་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་ཡང་གནོད་པ་དང༌། ཕོངས་པས་གཙེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འདོད་པ་མི་རྙེད་པ་དང༌། མི་མཛའ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་མཛའ་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་གཙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་དུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཟས་ཟོས་ན་ལུས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་བརྙེས་པ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་གཞན་ལས་བརྙེས་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཆོས་བྱེད་པ་ན་དགོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ ཀྱི། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོས་པ་མེད་བྱའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མོད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ལས་ཤིང་རྟ་བྱས་ཤིང་སོ་སོར་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་ཤིང་རྟར་བྱས་ན། ཁལ་དགལ་བར་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འདི་ལ་གོང་དུ་བརྟག་པའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་བཤིག་ན་དགོས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཆོས་སྤྱད་པའི་ཁལ་དགལ་བའི་ཕྱིར། །དེའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུས་འདི་ཆོས་སྤྱད་པར་དགོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤང་བར་བསྒོམ་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་ལུས་དང་པོའི་རྒྱུ་དང་ཐ་མའི་རྒྱུ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བཤིག་ནས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལུས་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་འདི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཙམ་མམ། མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཙམ་དུ་རྟག་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྟག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་རྒྱུ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་མི་གཙང་བ་ཉིད་ལས་གྱུར་པས་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་སྔ་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་སྔ་མའི་རྒྱུ་ནི་ཕའི་ཁུ་བ་དང་མའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་ཡང་མི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་རྟག་གོ །ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་འཇུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུས་འདི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་མའི་ཁ་ཟས་ཟོས་པས་ཞུ་བ་སྟེ། སྩོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཁ་ཟས་རྣམས་ཞུ་ནས་གནས་གཅིག་ན་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་བ། མདོ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །བསྡུ་བའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཟས་ཁམ་གྱིས་ཟོས་པ་སྟེ། ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དང་པོར་ཇེ་བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་བད་ཀན་གྱིས་སླ་བར་བྱས་ནས། གཞན་དུ་ན་བད་ཀན་དང་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བར་གྱུར་པ་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བད་ཀན་གྱི་གནས་སུ་ཞུ་བ་དང་དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་མཁྲིས་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་དག་སྨིན་ཅིང་ཆོས་ནས་འཇུ་ཞིང་སྐྱུར་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱུར་པོར་གྱུར་བ་དང༌། རླུང་གི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །བད་ཀན་གྱི་གནས་ནས་ཞུ་ནས་རླུང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང། རླུང་གིས་དེ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འབྱེད་དེ། སྙིགས་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཁུ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འབྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྙིགས་མ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་ནི་གཅིན་རྐྱག་ལ་སོགས་པ་དྲི་མར་འགྱུར། ཁུ་བ་དང་སྙིང་པོ་ལས་ནི་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། ཁྲག་ལས་ཤར་འགྱུར། ཤ་ལས་ཚིལ་དུ་འགྱུར། ཚིལ་ལས་རུས་པར་འགྱུར། རུས་པ་ལས་རྐང་དུ་འགྱུར། རྐང་ལས་སླར་ཁུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུས་འདི་དང་པོ་དང་མཇུག་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་མི་གཙང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ན། ལུས་འདི་མི་གཙང་བར་ལྟ་ཞིང་བསམ་མོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཅམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལུས་འདི་ནི་རུས་པ་དགུ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁང་པ་ཀ་བས་བརྟེན་ཞིང་བཏེག་པ་དེ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་རུས་པ་དགུ་བརྒྱ་རྩ་དྲུག་གིས་བརྟེན་ཞིང་བཏེག་པའོ། །ཤིང་ངན་པའི་ཁྱིམ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་ངན་པ་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་མཐུད་མ་འབྲེལ་བའི་མཚམས་མང་བ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ཡང་རུས་པ་མང་པོ་སྦྲེལ་བའི་མཚམས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་མང་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་ཁང་པ་ལ་དྲལ་བུ་མང་པོ་བྲེས་པ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ཧེས་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་རྩ་མང་པོ་བཞི་བརྒྱས་སོ་སོར་དྲལ་བུ་བཞིན་དུ་བྲེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤའི་ཉ་ལྔ་བརྒྱས་རབ་ཏུ་གཡོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་ཁང་པ་འཇིམ་པས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ། ཤའི་ཉ་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་བུས་ཐོག་ཐག་ཏུ་བསྐུར་ཤིང་གཡོགས་པའོ། །སྡོམ་རྩ་དྲུག་གིས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཁང་པའི་དྲལ་བུ་ལ་སོགས་པ་གདུང་མ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆེན་པོ་དྲུག་ལ་རྩ་ཕྲན་གཞན་རྣམས་བརྟེན་པའོ། །རྩ་ཕྲན་བདུན་བརྒྱས་བྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། རྩ་ཕྲན་བདུན་བརྒྱས་དྲལ་བུ་ལྟར་བྲེས་པའོ། །ཆུ་བ་དགུ་བརྒྱས་བྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུ་བ་དགུ་བརྒྱས་ཚིགས་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགྱེས་པའི་གཟུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་སྐར་ཁུང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁང་པའི་སྐར་ཁུང་བཞིན་དུ། རྩའི་སུལ་རྣམས་ལུས་ལ་སྐར་ཁུང་ལྟར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣོད་རྡོལ་བ་ལྟར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི། དཔེར་ན་སྣོད་རྡོལ་བ་བུ་ག་སང་སེང་གི་གསེངས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ཡང་གནད་བདུན་བརྒྱས་གནོད་པར་གྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་རྟག་ཏུ་གསེངས་པའོ། །སྤུ་བྱེ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི། ཁྱིམ་ངན་པའི་ཕྱི་རོལ་རྩས་གཡོགས་པ་བཞིན་དུ། ལུས་འདི་ལ་ཡང་སྤུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཕྱི་རོལ་ནས་གཡོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་ལྔའི་བུ་ག་དང་བཙོག་པ་མི་གཙང་བས་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནས་མི་གཙང་བ་འཛག་ལ། ལུས་ཀྱི་གན
Chinese
这是应当做的缘故。如孩童和年轻人一样需要经常守护，这是说，例如，如果不对年幼的孩童经常守护，他们就会进入火中，或者坠入悬崖，或者被武器刺伤，所以需要经常守护。同样，如果不守护这个身体，让感官之门不进入外境，就会被烦恼的武器等刺伤。如破损的容器一样需要经常舍弃，这是说，例如，破损的容器里总是无法存水一样，这个五蕴也总是无法存住善法，并且会漏掉。或者说，例如破损的容器也总是会被丢弃一样，这五蕴也被圣者智者们经常舍弃。如恶劣的处所一样需要经常折磨，这是说，例如恶劣的处所会侵害没有首领和主人的地方一样，这个身体也经常被疾病的敌人侵害。或者说，恶劣的处所因为没有食物和衣物等用具，所以总是遭受损害和贫困的折磨一样，这个身体也因为无法获得想要的，以及遇到不喜欢的人和与喜欢的人分离等痛苦而经常遭受折磨。如掺有毒药的食物一样应当舍弃，这是说，例如吃了掺有毒药的食物，会对身体产生各种损害，所以应当舍弃一样，这个身体也应当被智者们舍弃。如借来的容器一样，只在一瞬间需要，这是说，例如从别处借来的容器，只有一瞬间的用处，而对所有时间都没有用处一样，这个身体也只是在修行佛法时才有用处，除此之外的所有时间都没有用处。虽然如此，但这个身体并不是完全地被舍弃，例如用木头做成车子，木头本身没有用处，但做成车子后，就可以用来运输货物一样，如果将这个身体按照前面观察的方式拆开，就没有用处，但为了运输修法的货物。因此，也不是要抛弃它。因此说，应当只执取修法的意念。因此，这个身体只是为了修法才需要的意念。
English
This is why it should be done. It is said that it is necessary to always protect it like a child and a young person. For example, if a young child is not always protected, they will enter the fire, or fall into a cliff, or be stabbed by a weapon, so it is necessary to always protect them. Similarly, if this body is not protected in such a way that the doors of the senses do not enter the external environment, it will be stabbed by the weapons of afflictions and so on. It is said that it is necessary to always abandon it like a broken container. For example, just as water cannot always stay in a broken container, this five aggregates also cannot always hold good Dharma and will leak. Or, for example, just as a broken container is always thrown away, these five aggregates are also often abandoned by noble and wise people. It is said that it is necessary to always torment it like a bad place. For example, just as a bad place harms places without leaders and masters, this body is also often harmed by the enemies of diseases. Or, just as a bad place is always harmed and tormented by poverty because it does not have food, clothing, and other utensils, this body is also often tormented by suffering such as not being able to obtain what it wants, and encountering people it does not like and being separated from people it likes. It is said that it should be abandoned like food mixed with poison. For example, just as eating food mixed with poison will cause various harms to the body, so it should be abandoned, this body should also be abandoned by the wise. It is said that it is needed for only a moment like a borrowed container. For example, just as a container borrowed from another place is only useful for a moment, and is not useful for all time, this body is only useful when practicing Dharma, and is not useful for all time other than that. However, this body is not completely abandoned. For example, if a cart is made from wood, the wood itself is not useful, but after it is made into a cart, it can be used to transport goods. If this body is disassembled according to the method of observation described above, it is not useful, but it is for transporting the goods of Dharma practice. Therefore, it is not to be abandoned either. Therefore, it is said that only the thought of practicing Dharma should be grasped. Therefore, this body is only the thought that is needed for practicing Dharma.
Chinese
意思是说，仅仅执着于此是不够的。为了进一步阐述断除贪欲的禅修方法，佛陀宣说了“另外，诸比丘”等教言。其含义是通过观察身体最初和最终的成因，认真分析，从而断除贪欲。所谓“仅仅是身体”，是指这个身体从始至终都是由不净之物构成的，或者说，仅仅是不净的自性，应该恒常这样观想。如何恒常观想呢？因此，佛陀说“因此，最初和最终的成因是恒常的”，意思是说，这个身体最初的成因是什么，最终的成因是什么，都是由不净之物构成的，所以是恒常的。为了说明身体最初的成因，佛陀宣说了“父母的精液”等教言，意思是说，这个身体最初的成因是父亲的精液和母亲的血液，最初也是由不净的成因构成的，所以是恒常的。为了说明最终的成因，佛陀宣说了“食物的消化”等教言，意思是说，滋养这个身体的最终成因是食用食物后的消化过程。等等，是指食物消化后如何在一个个部位运行，汇集了经中所说的内容。为了阐述汇集的含义，佛陀宣说了“一口一口地吃食物，刚吃下去”等教言，意思是说，一口一口地吃食物，刚吃下去，最初会进入痰的位置。到达痰的位置后，被痰液稀释，然后变成与痰混合的具有特征的液体，变成不净的自性。在痰的位置消化后，然后进入胆的位置。到达胆的位置后，这些东西成熟、变热、消化，然后变酸。变酸后，进入风的位置。从痰的位置消化后到达风的位置后，风将它们分开，将糟粕分离出来，将精华分离出来。其中，从分离出来的糟粕中产生尿液等污垢。从精华和精髓中产生血液。从血液中产生肉。从肉中产生脂肪。从脂肪中产生骨头。从骨头中产生
English
It means that it is not enough to be attached to this alone. In order to further explain the meditation method of cutting off desire, the Buddha declared "Furthermore, monks" and other teachings. Its meaning is to cut off desire by observing the initial and final causes of the body and analyzing them carefully. The so-called "just the body" means that this body is made of impure things from beginning to end, or that it is just the nature of impurity, and should be constantly contemplated in this way. How to contemplate constantly? Therefore, the Buddha said, "Therefore, the initial and final causes are constant," meaning that what is the initial cause of this body, and what is the final cause, are all made of impure things, so it is constant. In order to explain the initial cause of the body, the Buddha declared "parents' semen" and other teachings, meaning that the initial cause of this body is the father's semen and the mother's blood, and the initial cause is also made of impure causes, so it is constant. In order to explain the final cause, the Buddha declared "digestion of food" and other teachings, meaning that the final cause that nourishes this body is the digestion process after eating food. And so on, refers to how food runs in one part after another after digestion, and collects the contents of the scriptures. In order to explain the meaning of the collection, the Buddha declared "eating food bite by bite, just after eating" and other teachings, meaning that eating food bite by bite, just after eating, will initially enter the position of phlegm. After reaching the position of phlegm, it is diluted by phlegm, and then becomes a characteristic liquid mixed with phlegm, becoming the nature of impurity. After digesting in the position of phlegm, it then enters the position of bile. After reaching the position of bile, these things mature, become hot, digest, and then become sour. After becoming sour, it enters the position of wind. After digesting from the position of phlegm and reaching the position of wind, the wind separates them, separates the dross, and separates the essence. Among them, urine and other dirt are produced from the separated dross. Blood is produced from essence and marrow. Meat is produced from blood. Fat is produced from meat. Bone is produced from fat. From the bones are produced