Tibetan
ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་ཞེ་ན་འདོད་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནས། འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། གང་དག་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནས་ཤིང་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་ལ། ཐང་ཅིག་འགྲོགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཚོལ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལས་འདོད་པའི་ཚོགས་འདི་དག་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མེ་མ་དག་དང་འདྲ་བ་དུག་རབ་ཏུ་གདུག་པ་དང་མཚུངས་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཐང་ཅིག་བརྙས་པའི་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། འདོད་པ་དེ་དག་ཚོལ་བའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་ཞིང་རྙེད་ན་ཡང་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། དབང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་འདི་དག་བསྟེན་ནས་ཉེས་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་པ་ལྔ་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། འདོད་པ་འདི་དག་བདེ་བའི་རོ་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ། ཉེས་པའི་དམིགས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བསྟེན་ནའང་ཚིམ་པའམ་མཆོག་གི་མཐའ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་པའོ། །ཇི་ལྟར་དུས་ཚོལ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འདི་དག་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ ལྟར་གྱི་དུས་སུ་རྟག་པ་རྟག་པར་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་འཚེ་བ་མང་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ། གནོད་པ་མང་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཚོལ་བ་ནི་དུས་ཚོལ་བའོ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཚོལ་ཞེ་ན། འདོད་པ་འདི་དག་རྩོལ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། འབད་པ་ཆེན་པོ་དང་ངལ་བ་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཟོའི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསགས་ཤིང་བརྩལ་བ་ཡང་བདག་གི་ལུས། གཟུགས་ཅན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་རགས་པ་རྟག་ཏུ་མཉེ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་གསོ་དགོས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཁ་ཟས་སོ། །གྲང་བ་དང་དྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འཛེམ་པ་དང༌། ངོ་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བགོ་བའོ། །གཉིད་དང་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མལ་སྟན་ཏོ། །འཆག་པ་དང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་བཞོན་པའོ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནི་ན་རྐྱེན་གྱི་སྨན་ཏེ། འདོད་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པར་ནི་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་ནད་པ་རྣམས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་ལ་བརྟེན་པ་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚོལ་བ་ནི་རིགས་པས་ཚོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་པ་དྲུག་ཚོལ་བས་རགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ནི་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཉན་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཉན་པ་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ལས་འདས་ནས། གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་དམིགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བ་སྒོམ་པ་ན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྩལ་བའི་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་མོས་ པ་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གོམས་པས་དང་པོ་ཉིད་དུ་སྤོང་བའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དེའི་འོག་ཏུ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་བདེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་ལ་དུས་དུས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་སེམས་ཅན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་འགྲོ་བའམ་གནས་པ་ན་ཡང
Chinese
寻找“烦恼随之而来”就是寻找自己的自性。如何寻找共同的自性呢？就是说，所有这些欲望都与生之痛苦、老之痛苦、病之痛苦，乃至欲望不生之痛苦恒常相伴相连。那些安住于欲望的享受，拥有圆满欲望的人们，也无法脱离生等等的自性，只不过是短暂的相伴而已。这样寻找就是寻找共同的自性。如何寻找差别呢？差别有两种，从白色的一方和黑色的一方来说，这些欲望的集合属于黑色的一方，如同不干净的火，如同剧毒，如同梦境，如同短暂佩戴的装饰品，如同成熟的树木果实。寻找这些欲望的时候，众生各自感受着感受的痛苦，即使得到了，也要感受守护的痛苦、分离的痛苦、无自主的痛苦等等。同样，依止这些欲望，有五种过患的目标，如来已经说过。这些欲望是小小的安乐滋味，巨大的痛苦，具有众多的过患目标。即使依止它，也没有满足或者最高的边际。如是说，因此，佛和佛的声闻弟子，正确进入的圣者们，以多种方式呵斥它。如何寻找时间呢？这些欲望的贪欲，无论是过去、未来、现在的时间里，恒常是恒常，真实是真实，这些欲望是伤害众多，痛苦众多，损害众多。如是寻找就是寻找时间。如何以理智寻找呢？这些欲望需要以巨大的努力、巨大的勤奋和劳累以及多种断绝和各种工巧处来成办。如此积聚和努力也是为了我的身体，由四大种所成的粗大身体，需要经常按摩、清洗和滋养，并且伴随着恐惧和具有散坏的自性，仅仅是为了消除痛苦而成为对治。
English
Searching for "afflictions follow" is searching for one's own nature. How to search for the common nature? It means that all these desires are constantly accompanied and connected with the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of sickness, and even the suffering of desire not arising. Those who dwell in the enjoyment of desires and possess perfect desires cannot escape the nature of birth and so on, but are only briefly accompanied. Searching in this way is searching for the common nature. How to search for the difference? There are two kinds of difference: from the white side and the black side, these collections of desires belong to the black side, like unclean fire, like virulent poison, like a dream, like a briefly worn ornament, like ripe fruits of a tree. When searching for these desires, sentient beings each experience the suffering of feeling, and even if they obtain them, they will experience the suffering of guarding, the suffering of separation, the suffering of lack of autonomy, and so on. Similarly, relying on these desires, there are five kinds of faults as objects, as the Tathagata has said. These desires are a small taste of pleasure, great suffering, and possess many faults as objects. Even if one relies on them, there is no satisfaction or ultimate limit. Thus it is said, therefore, the Buddhas and the Buddha's Shravaka disciples, the noble beings who have entered correctly, rebuke it in various ways. How to search for time? These desires of craving, whether in the past, future, or present time, are always constant, always real, always true. These desires are much harm, much suffering, much damage. Searching in this way is searching for time. How to search with reason? These desires need to be accomplished with great effort, great diligence and labor, and various kinds of severance and various crafts. Such accumulation and effort is also for my body, the coarse body made of the four great elements, which needs to be constantly massaged, washed, and nourished, and is accompanied by fear and has the nature of disintegration, and is only a remedy for eliminating suffering.
Chinese
复次，为了消除饥饿的痛苦，就是食物。为了消除寒冷和炎热的痛苦，以及羞怯和惭愧的痛苦，就是衣服。为了消除睡眠和疲劳的痛苦，就是床铺。为了消除行走和移动的痛苦，就是乘骑。为了消除疾病的痛苦，就是治疗疾病的药物。这些欲望之法也仅仅是痛苦的对治，因此不应该对它们产生贪恋和执着。否则，就像被疾病困扰的病人为了缓解疾病而依赖药物一样，应该以这种方式去寻求，这才是理性的寻求。这样，对于这些欲望之法，通过寻求六种事物来认识其粗糙的特征，而对于初禅，则应将其视为寂静的特征来认识。这种作意应该被理解为与听闻和思考的智慧相结合。在此之后，超越听闻和思考的智慧，专注于一境的修习，即依赖欲界的欲望，以及以初禅的寂静为目标的止观，在反复修习的过程中，应该对粗糙和寂静产生兴趣。这被称为具有明显兴趣的作意。通过对此持续的习惯，最初会产生具备断除之道的作意，它能够断除巨大烦恼的形态，因此被称为极度寂静的作意。从与此不相符的烦恼中解脱后，瑜伽士随后会生起对断除的喜悦和对断除的赞叹之念，并具备从真谛中产生的微小喜悦和快乐，并且时常以禅定的果实或如来之功德等任何能够中断心念的作意来赞美和激发众生的喜悦。这是为了消除昏沉和掉举的障碍，因此这被称为正确收集喜悦的作意。当他如此正确地进入时，由于善根的正确显现，那些被欲界烦恼所缠绕的众生，在行走或停留时，也
English
Furthermore, food is for eliminating the suffering of hunger. Clothing is for eliminating the suffering of cold and heat, as well as shyness and shame. Bedding is for eliminating the suffering of sleep and fatigue. Riding is for eliminating the suffering of walking and moving. Medicine is for eliminating the suffering of illness. These desire-realm phenomena are merely antidotes to suffering, so one should not develop attachment or clinging to them. Otherwise, one should seek them in the manner of a sick person relying on medicine to alleviate their illness, which is a rational approach. In this way, one recognizes the coarse characteristics of these desire-realm phenomena by seeking the six objects, while one recognizes the peaceful characteristic of the first dhyana. This attention should be understood as being mixed with the wisdom of listening and contemplation. After that, having transcended the wisdom of listening and contemplation, one engages in one-pointed meditation, relying on desire in the desire realm, and cultivating shamatha and vipashyana, focusing on the peaceful characteristic of the first dhyana. In the process of repeated practice, one should develop interest in the coarse and the peaceful. This is called attention with manifest interest. Through continuous habituation with this, initially, attention endowed with the path of abandonment arises, which abandons the form of great afflictions, and is therefore called extremely secluded attention. Having become separated from afflictions that are contrary to this, the yogi then develops joy in abandonment and thoughts praising abandonment, and possesses a small amount of joy and happiness arising from truth. From time to time, he praises and inspires joy in sentient beings with attention that interrupts the mind, such as the fruits of meditation or the qualities of the Tathagata. This is for eliminating the obscurations of drowsiness and excitement, and is therefore called attention that correctly gathers joy. When he has thus correctly entered, due to the correct manifestation of virtuous roots, those beings who are completely entangled by the afflictions of the desire realm, whether walking or staying,