Tibetan
་བརྒྱ། གང་ཟག་གི་མདོ། །ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཕག་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། ཁྱིམ་བདག་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མདོ། །ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། ལྷའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ། གནས་འཇོག་གི་མདོ། །ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། གཞོན་ནུ་དཔེའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གཞག་པའི་ཕན་ཡོན། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། གསེར་མདོག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟེན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་བདུན། ལྷའི་མདོ་ཉུང་དུ། ཤློ་ཀ་བཅུ་བདུན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ཤེས་ལྡན་གྱི་མདོ། །ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ། །ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། །ཆོས་བཞི་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། ཆོས་བཞིའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་བཅུ་གསུམ། གཎྚཱིའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་བཅུ། ཟླ་བའི་མདོ། །ཤློ་ཀ་བཅུ།། །།བསྟན་བཅོས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས། ཤློ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞི། གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་འདུན་འཕལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། སྦྱིན་པའི་རབས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུལ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ། ཤློ་ཀ་བཅོ་ལྔ། དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཤློ་ཀ་བཅུ།། །།གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ། །ཤློ་ཀ་བདུན་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡན་ཆད་འགྱུར། འཕགས་པ་རིག་པ་མཆོག །ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅོ་ལྔ། འཕགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད། ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། རྒྱུད་ཀུན་ ལས་བཏུས་པ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས། འཕགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་བདུན། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་དྲུག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དེའི་བསྡུས་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་བུ་དྡྷ་གུཔྟས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་ཉིས་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བདུན་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ། འཕགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཞི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྟག་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཔྟས་མཛད་པ་ཤློ་ཀ་སུམ་སྟོང་སྟེ་བམ་པོ་བཅུ། འཕགས་པ་དཔུང་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། དེའི་འགྲེལ་པ། ཤློ་ཀ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་ལྔ། འཕགས་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བུདྡྷ་གུཔྟས་མཛད་པ། ཤློ་ཀ་དགུ་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གསུམ། གཟུངས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ། འཕགས་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་གཉིས་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་སྟོང་ཆེན་མོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་སོ་སོར་འབྲང་བ་ཆེན་མོ། །ཤློ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང་ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ། །ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བཅུ།། །།གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་ལ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ། ཤློ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས་དང༌། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དམ་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་གཟུངས། བམ་པོ་གཉིས། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ཉི་སུ་སྟེ་བམ་པོ་གཅིག་དང༌། ཤློ་ཀ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་གཟུངས་བམ་པོ་གཅིག །འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ། བམ་པོ་གཅིག་ འཕགས་པ་ཀུན་ནས་སྒོར་འཇུག་པའི་འོད་ཟེར་གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་འབུམ་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་མེ་ཁ་ལའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་རྒྱལ་བ་ཅན། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་སྒྲོན་མ་མཆོག །ཤློ་ཀ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་སྙིང་པོ། །ཤློ་ཀ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ། འཕགས་པ་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། འཕགས་པ་སྒོ་བཟང་པོ། །ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ། ཤློ་ཀ་བརྒྱ། འཕགས་པ་རོ་ལངས་བདུན་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དགུ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་ནོར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་དྲུག །འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་ཅན། ཤློ་ཀ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག །འཕགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕམ་པ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྨོངས་བྱེད། ཤློ་ཀ་བདུན་ཅུ། འཕགས་པ་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ། ཤློ་ཀ་དྲུག་ཅུ། འཕགས་པ་གཟུངས་ཆེན་མོ། །ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། འཕགས་པ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་པ། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ཕྱེད་དང་གསུམ། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་གསེར་ཅན། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་རིག་སྔགས། ཤློ་ཀ་ལྔ་བཅུ། འཕགས་པ་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། འཕགས་པ་འགྲོ་ལྡིང་བའི་རིག་སྔགས། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ། འཕགས་པ་བེ་ཅོན་ཆེན་པོ། །ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི། འཕགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་མཛེས། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་གཟུངས། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་བ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་བ་རིང་བསྲེལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག །ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ། །ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཀུན་ནས་འོད། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞི་པ། ཤློ་ཀ་བཞི་བཅུ། འཕགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ། འཕགས་
Chinese
百。补特伽罗经。颂一百。母猪的本生故事。颂一百。龙王鼓声的偈颂。颂一百。光明王的偈颂。颂一百。绕塔的偈颂。颂七十。楼阁经。颂六十。难陀出家经。颂五十。居家者认识经。颂五十。天经。颂三十七。缘起经。颂三十。皈依三宝经。颂三十。安住经。颂二十。童子譬喻经。颂二十。塑造如来像的利益。颂二十。修持金色先前的加行。颂十七。小天经。颂十七。佛陀本生故事智者经。颂十五。无常性经。颂十五。开示四法。颂十三。四法经。颂十三。犍稚经。颂十。月亮经。颂十。论著的特别赞颂集。颂一千二百，四卷。迎请住持。颂二百。阿罗汉僧伽提婆授记。颂一百。正法念住经的偈颂。颂一百。布施的类别。颂一百。陈设坛城的利益开示。颂十五。它的偈颂。颂十。 密咒部中。《圣妙臂印大陀罗尼经》。颂七千八百，二十六卷及以上已译。《圣最胜智慧》。颂四千五百，十五卷。《圣金刚手灌顶续》。颂三千六百，十二卷。续总集。十二卷。《圣善成就》。颂二千一百，七卷。《圣遍照佛现证菩提》。颂一千九百五十，六卷及颂一百五十。其略释，阿阇黎布达笈多造。颂二千三百，七卷及颂二百
English
Hundred. The Sutra of the Individual. One hundred shlokas. The Jataka Tale of the Sow. One hundred shlokas. Verses of the Naga King Drum Sound. One hundred shlokas. Verses by King Clear. One hundred shlokas. Verses on Circumambulating a Stupa. Seventy shlokas. The Sutra of the Multi-Storied Pavilion. Sixty shlokas. The Sutra of Nanda's Ordination. Fifty shlokas. The Sutra of the Householder's Awareness. Fifty shlokas. The Sutra of the Devas. Thirty-seven shlokas. The Sutra of Dependent Origination. Thirty shlokas. The Sutra of Taking Refuge in the Three Jewels. Thirty shlokas. The Sutra of Abiding. Twenty shlokas. The Sutra of the Youthful Simile. Twenty shlokas. The Benefits of Making an Image of the Tathagata. Twenty shlokas. Practicing the Preliminary Practices of Golden Hue. Seventeen shlokas. The Shorter Sutra of the Devas. Seventeen shlokas. The Sutra of the Wise, the Jataka Tale of the Buddha. Fifteen shlokas. The Sutra of Impermanence Itself. Fifteen shlokas. Teaching the Four Dharmas. Thirteen shlokas. The Sutra of the Four Dharmas. Thirteen shlokas. The Sutra of the Ghanta. Ten shlokas. The Sutra of the Moon. Ten shlokas. A Collection of Special Praises for the Treatises. One thousand two hundred shlokas, four volumes. Inviting the Elders. Two hundred shlokas. Prophecy by the Arhat Devasena. One hundred shlokas. Verses on the Establishment of Mindfulness of the Holy Dharma. One hundred shlokas. The Categories of Giving. One hundred shlokas. Teaching the Benefits of Offering a Mandala. Fifteen shlokas. Its verses. Ten shlokas. In the Tantra Section. The Great Chapter of the Noble Amoghapasha. Seven thousand eight hundred shlokas, twenty-six volumes and more translated. The Noble Supreme Wisdom. Four thousand five hundred shlokas, fifteen volumes. The Noble Vajrapani Empowerment Tantra. Three thousand six hundred shlokas, twelve volumes. A Collection from All the Tantras. Twelve volumes. The Noble Well-Accomplished. Two thousand one hundred shlokas, seven volumes. The Noble Vairochana Manifest Enlightenment. One thousand nine hundred and fifty shlokas, six volumes and one hundred and fifty shlokas. Its Abridged Commentary, composed by Acharya Buddhagupta. Two thousand three hundred shlokas, seven volumes and two hundred shlokas.
Chinese
礼！圣者彻底清净一切恶趣之基柱王之观察品，七百颂，即二卷和一百颂。其注释由学士布达古普塔所作，三千颂，即十卷。圣者善力所请问，三百五十颂，即一卷和五十颂。其注释，一千五百颂，即五卷。圣者后禅次第分别，一百一十颂。其注释由学士布达古普塔所作，九百颂，即三卷。五大陀罗尼中，圣者大孔雀明王，七百颂，即二卷和一百颂。圣者大摧破，六百颂，即二卷。圣者明妃大随求，四百四十颂，即一卷和一百四十颂。圣者大寒林，二百八十颂。圣者密咒随持，一百四十四颂。各种大小陀罗尼中，圣者金刚须弥山大楼阁，七百颂，即二卷和一百颂。圣者宝生无量宫甚深安住胜妙仪轨细妙王陀罗尼，六百颂，即二卷。圣者金刚喙陀罗尼，二卷。圣者金刚藏陀罗尼，三百二十颂，即一卷和二十颂。圣者大悲自性陀罗尼一卷。圣者大云风轮品，一卷。 圣者一切入门之光芒顶髻无垢显现，二百五十五颂。圣者菩提心庄严宝积陀罗尼，二百五十颂。圣者大力陀罗尼，二百五十颂。圣者观世音如意轮所转变陀罗尼，二百四十颂。圣者灭喜乐陀罗尼，二百二十五颂。圣者明咒王胜者母，一百四十五颂。圣者明咒王灯吉祥，一百四十颂。圣者不空绢索心要。
English
Homage! The chapter on the basis of the noble, the King who completely purifies all bad destinies, is 700 shlokas, that is, two volumes and 100 shlokas. Its commentary, made by the scholar Buddhagupta, is 3000 shlokas, that is, ten volumes. What was requested by the noble Strong Army, 350 shlokas, that is, one volume and 50 shlokas. Its commentary, 1500 shlokas, that is, five volumes. The noble, the order of later meditations, divided, 110 shlokas. Its commentary, made by the scholar Buddhagupta, 900 shlokas, that is, three volumes. Among the five great dharanis, the noble Great Golden Peacock, 700 shlokas, that is, two volumes and 100 shlokas. The noble Great Subduer, 600 shlokas, that is, two volumes. The noble Queen of Knowledge, Great Following, 440 shlokas, that is, one volume and 140 shlokas. The noble Great Cool Grove, 280 shlokas. The noble Secret Mantra Following, 144 shlokas. Among the various large and small dharanis, the noble Vajra Sumeru Great Mansion, 700 shlokas, that is, two volumes and 100 shlokas. The noble Jewel Increasing Immeasurable Palace, the extremely abiding sacred ritual, the Subtle King Dharani, 600 shlokas, that is, two volumes. The noble Vajra Beak Dharani, two volumes. The noble Vajra Essence Dharani, 320 shlokas, that is, one volume and 20 shlokas. The noble Great Compassion Nature Dharani, one volume. The noble Great Cloud Wind Wheel Chapter, one volume. The noble All Entering Light Rays, Crown Jewel, Immaculate Appearance, 255 shlokas. The noble Bodhicitta Ornament Hundred Thousand Dharani, 250 shlokas. The noble Great Power Dharani, 250 shlokas. The noble Avalokiteshvara Wish-Fulfilling Wheel Transforming Dharani, 240 shlokas. The noble Mekhala Dharani, 225 shlokas. The noble Queen of Vidyas, Victorious Mother, 145 shlokas. The noble Queen of Vidyas, Lamp Auspicious, 140 shlokas. The noble Amoghapasha Essence.
Chinese
一百三十颂。圣者 очищающий все дурные пути, 顶髻尊胜。一百二十颂。圣者如来顶髻所出白伞盖无能胜。一百二十颂。圣者无量寿陀罗尼。一百一十颂。圣者善门。一百一十颂。圣者观世音自在如意宝轮王陀罗尼。一百零八颂。圣者入广城。一百颂。圣者尸林七颂。八十九颂。圣者无垢陀罗尼。八十七颂。圣者财源陀罗尼。八十六颂。圣者具胜利。八十一颂。圣者殊胜者。七十五颂。圣者金刚不败如火炽盛。七十颂。圣者星曜之母。六十颂。圣者大陀罗尼。五十七颂。圣者积聚妙花。五十五颂。圣者佛心。五十五颂。圣者观世音自在十一面陀罗尼。五十四颂。圣者普贤。 五十三颂半。圣者大悲。五十颂。圣者金。五十颂。圣者大威力光咒。五十颂。圣者顶髻宝。四十八颂。圣者行走咒。四十五颂。圣者大棒。四十四颂。圣者身形妙。四十三颂。圣者金刚手青衣陀罗尼。四十颂。圣者胜幢顶臂严。四十颂。圣者一切如来加持心要秘密舍利宝箧印。四十颂。圣者缘起细行仪轨。四十颂。圣者明咒王一切光明。四十颂。圣者甘露和合心要第四。四十颂。圣者无量寿。三十九颂。圣者
English
130 verses. The Noble One, the Crown Victorious, which completely purifies all evil destinies. 120 verses. The Noble White Umbrella, invincible, arising from the crown of the Tathagata. 120 verses. The Noble Amitayus Dharani. 110 verses. The Noble Good Gate. 110 verses. The Noble Avalokiteshvara Empowerment, the Wish-Fulfilling Jewel, the Wheel-Turning Dharani. 108 verses. The Noble Entering the Vast City. 100 verses. The Noble Seven Corpses Dharani. 89 verses. The Noble Immaculate Dharani. 87 verses. The Noble Treasure Stream Dharani. 86 verses. The Noble Possessing Victory. 81 verses. The Noble Distinguished One. 75 verses. The Noble Vajra Invincible, Blazing Like Fire. 70 verses. The Noble Mother of the Planets. 60 verses. The Noble Great Dharani. 57 verses. The Noble Flower Cluster. 55 verses. The Noble Essence of the Buddha. 55 verses. The Noble Eleven-Faced Avalokiteshvara Empowerment Dharani. 54 verses. The Noble Samantabhadra. 53 and a half verses. The Noble Great Compassion. 50 verses. The Noble Golden One. 50 verses. The Noble Great Powerful Light Mantra. 50 verses. The Noble Crown Jewel. 48 verses. The Noble Walking Mantra. 45 verses. The Noble Great Club. 44 verses. The Noble Beautiful Body Form. 43 verses. The Noble Vajrapani Blue-Clad Dharani. 40 verses. The Noble Victory Banner Peak Arm Ornament. 40 verses. The Noble Secret Relic Casket Seal, the Essence of the Empowerment of All Tathagatas. 40 verses. The Noble Subtle Ritual of Dependent Arising. 40 verses. The Noble Queen of Vidyas, All Light. 40 verses. The Noble Essence of Amrita Combination, the Fourth. 40 verses. The Noble Amitayus. 39 verses. The Noble