Tibetan
བ་སྤངས་ཟིན་པས་དེ་སྤང་མི་དགོས། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཟིན་པས་ད་མངོན་དུ་བྱ་མི་དགོས། ལམ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཟིན་པས་ད་བསྒོམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྤྱིར་ཚིག་དེ་དག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལ། ཟད་པར་སྔོན་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་སེར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་དམར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་དཀར་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་སའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་ཆུའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་མེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རླུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་ནམ་མཁའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལ་ལ་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད། ལ་ལ་ཟད་པར་ཆུ་དང༌། མེ་དང་རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ཁ་དོག་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། ནམ་མཁའ་དང་དགུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅུ་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བླ་འོག་ཐམས་ཅད་མེ་ཕུང་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་ཕུང་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་འམ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་བསྒྱུར་བའི་དུས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གཉིས་སུ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ས་ཁྱོན་འདི་ཕན་ཆད་དང་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མེད་ པས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ས་སྣ་དག་གིས་གང་ངོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པར་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དགུ་ལ་རྣམ་པར་བསྔོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་རོ་ལྟ་བུ་པགས་པའི་ཕྱི་རོལ་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་རྣགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་པགས་པའི་ནང་ཅི་འདྲ་བ་བརྟགས་ན་རྣག་དང་ཁྲག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། བད་ཀན་དང་ཀླད་རྒྱས་ལྟ་བུས་གང་བར་གྱུར་པའོ། །རྣམ་པར་འབུས་བཤིག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ནང་དུ་སྦྲང་མ་སོང་ནས་འབུ་ཞུགས་པའོ། །རྣམ་པར་བམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རུལ་པའོ། །རྣམ་པར་དམར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་བྱ་ཁྱི་དང་ཝ་སྤྱང་གིས་རྨ་བཏོད་ཅིང་ནང་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྣང་བའོ། །རྣམ་པར་ཟོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་བྱ་ཁྱི་ཝ་སྦྱང་ལ་སོགས་པས་ཟོས་པའོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཟུགས་བཞི་དང་རུས་ཚིགས་སོ་སོར་གྱེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཚིག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་རུས་པ་ལ་ཤ་དང་ཆུ་བ་ར་རི་དང་བཅས་པ་ཉི་མ་དང་ལྷགས་པས་བསྐམས་ཤིང་གདུངས་པའོ། །རུས་གོང་གི་འདུ་ཤེས་ནི་རུས་པ་དུང་གི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྡུ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དྲུག་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཏོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའོ་བུད་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་རྟོག་གོ །བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་བསྐྱེད། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད། བཏང་སྙོམས་ནི་གཏི་མུག་བསྐྱེད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་སོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཟར་མ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲའོ། །རྣ་བ་ནི་གྲོ་བ་གཅུས་པ་འདྲའོ། །སྣ་ནི་མོ་ཁབ་གཤིགས་པ་འདྲའོ། །ལྕེ་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་འདྲའོ། །ལུས་ནི་སེན་མོ་ཁྲབ་གྱོན་པ་འདྲའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འདས་མ་ཐག་པའོ། །ཕོའི་ནི་མཐེ་བོང་འདྲའོ། །མོའི་ནི་རྔའི་ཁོག་པ་འདྲའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལུས་མི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོར་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སིམ་པ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགའ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷག་པར་བདེ་བ་ཡང་མ་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེ་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་དང་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཉན་ཞིང་ཐོས་པའི་ཚིག་དང་དོན་བསྐལ་པར་ཡང་མི་བརྗེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལས་མི་ཉམས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ནོར་པར་ཤེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ན་དད་པའི་དབང་པོ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་ དུ་དབང་པོ་ལྔ་དང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་གིས་མཐོང་བས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སྔོན་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་གྱུར་བའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དབང་པོ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཉིད་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་ཟད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཇི་སྲིད་མ་ཤིའི་བར་དུ་ཚེ་དང་སྲོག་འཛིན་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་
Chinese
因为已经断除了，所以不必再断除。因为已经现前了应该现前的阻断，所以现在不必再现前。因为已经修习了应该修习的道，所以现在不必再修习，生起这四种智慧，就是见到解脱，生起“我已解脱”的智慧，称为获得了解脱智慧的蕴。总的来说，这些词语显示了获得无漏的五蕴。十种遍处生处，即青色遍处生处、黄色遍处生处、红色遍处生处、白色遍处生处、地遍处生处、水遍处生处、火遍处生处、风遍处生处、虚空遍处生处、识遍处生处。有些人认为“遍处是地”，于上下四方无二无别且无量地作意。有些人认为“遍处是水、火、风、青色、黄色、红色、白色”，于上下四方无二无别且无量地作意。这是指获得禅定之心的瑜伽士，随其所欲，四大种和四种颜色共八种，加上虚空为九种，加上识为十种，对其中任何一种进行观想，将所有方隅上下都转变为火堆，就像那样只变为火堆。同样，对于颜色等十种，也如其所转变的那样获得转变的自主权，这称为十遍处生处，对每一个也同样适用。所谓“遍处是地”，于上下四方无二无别且无量地作意，是指在转变地或水等任何一种时，没有与此不同的其他差别，所以称为无二。所谓“此地界从此以往和从彼以往没有差别”，所以称为无量。认为一切都充满了各种地相等等，只专注于其中任何一种，这称为作意，对其他的也一一如此适用。关于九种不净观的分类
English
Because it has already been abandoned, there is no need to abandon it again. Because the cessation that should be manifested has already been manifested, there is no need to manifest it now. Because the path that should be cultivated has already been cultivated, there is no need to cultivate it now. The arising of these four kinds of wisdom is the seeing of liberation, the arising of the wisdom of "I am liberated," which is called obtaining the aggregate of the wisdom of liberation. In general, these words show the attainment of the five aggregates without outflows. The ten all-encompassing sources are: the all-encompassing source of blue, the all-encompassing source of yellow, the all-encompassing source of red, the all-encompassing source of white, the all-encompassing source of earth, the all-encompassing source of water, the all-encompassing source of fire, the all-encompassing source of wind, the all-encompassing source of space, and the all-encompassing source of consciousness. Some perceive "all-encompassing is earth," without duality and without limit in all directions, above and below. Some perceive "all-encompassing is water, fire, wind, blue, yellow, red, and white," without duality and without limit in all directions, above and below. This refers to the yogi who has obtained mastery over the mind of meditation, who, according to his wishes, contemplates any one of the four great elements and the four colors, which are eight, plus space, which is nine, plus consciousness, which is ten, and transforms all directions, above and below, into a heap of fire, and it becomes only a heap of fire. Similarly, for all ten, such as colors, obtaining the autonomy to transform them as they are transformed is called the ten all-encompassing sources, and it applies to each one in the same way. The saying "all-encompassing is earth," perceiving without duality and without limit in all directions, above and below, means that when transforming any one of earth or water, etc., there is no other distinction different from it, so it is called without duality. The saying "this earth realm has no distinction from here onwards and from there onwards" is why it is called without limit. Thinking that everything is filled with various earth signs, etc., focusing only on any one of them is called perception, and it applies to each of the others in the same way. A classification of the nine contemplations on ugliness.
Chinese
尸体想是如同尸体一般，皮肤外表变成青色。脓烂想是观察皮肤里面是什么样子，充满脓和血，以及黄水、痰和脑髓等。虫蚀想是苍蝇飞进去，虫子进入。肿胀想是内外全部腐烂。血涂想是鸟、狗和狐狸、狼等抓破，里面的血肉等显露在外。噉食想是被鸟、狗、狐狸、狼等吃掉。分散想是四大和骨节各自分离。变色想是骨头上连着肉和水，以及皮和筋，被太阳和风吹干并炙烤。骨锁想是骨头变成如同海螺的颜色一样洁白。这些是为了对身体生起贪欲的对治法。二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、男根、女根、苦根、乐根、喜根、忧根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、具知根、命根。这二十二根也归纳为五种：心的所依、于彼分别、一切烦恼、清净之聚、清净。其中，从眼根到意根这六根和命根是心的所依。男根和女根是于彼分别，即他人认为这是男人、这是女人。乐根和喜根生起贪欲，苦根和忧根生起嗔恨，舍根生起愚痴，因此是一切烦恼。信根等五根是涅槃之因，因此是清净。
English
The perception of a corpse is like a corpse, with the skin turning bluish on the outside. The perception of suppuration is to examine what is inside the skin, filled with pus and blood, as well as serum, phlegm, and brain matter. The perception of being eaten by worms is when flies enter and worms infest. The perception of swelling is when everything inside and out is rotten. The perception of being smeared with blood is when birds, dogs, foxes, and wolves tear it open, and the flesh and blood inside are visible on the outside. The perception of being eaten is when it is eaten by birds, dogs, foxes, wolves, and so on. The perception of being scattered is when the four elements and joints separate. The perception of discoloration is when the bones are connected to flesh and water, as well as skin and tendons, and are dried and scorched by the sun and wind. The perception of bone fragments is when the bones become as white as the color of a conch shell. These are taught as antidotes to attachment to the body. The twenty-two faculties are: the eye faculty, the ear faculty, the nose faculty, the tongue faculty, the body faculty, the mind faculty, the male faculty, the female faculty, the faculty of suffering, the faculty of pleasure, the faculty of joy, the faculty of sadness, the faculty of equanimity, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, the faculty of wisdom, the faculty of the to-be-known faculty, the faculty of knowledge, the faculty of complete knowledge, and the life faculty. These twenty-two faculties are also summarized into five types: the basis of mind, discrimination therein, all afflictions, the collection of purification, and purification. Among them, the six faculties from the eye faculty to the mind faculty, and the life faculty, are the basis of mind. The male and female faculties are discrimination therein, that is, others think of them as "this is a man" or "this is a woman." The faculties of pleasure and joy generate desire, the faculties of suffering and sadness generate hatred, and the faculty of equanimity generates ignorance, therefore they are all afflictions. The five faculties of faith and so on are the cause of nirvana, therefore they are purification.
Chinese
是二十二根的集合。未知当知根等三种是清净的。其中，眼根如张开的莲花。耳如卷起的麦穗。鼻如倾斜的女针。舌如被切割的月亮。身如穿戴盔甲的指甲。意根是六识刚灭尽之时。男根如拇指。女根如鼓的腹部。苦根是与识和根结合的身体感受不适。乐根是与识和根结合的身体感受舒适。喜根是意识感受快乐。忧根是意识产生痛苦。舍根是身心两者都没有特别的快乐，也没有痛苦产生。信根是对业和果、安乐和三宝的存在以及具有功德深信不疑，心生欢喜。精进根是不间断地听闻、思维和禅修等善法。念根是不忘失所听闻的佛法之体性，以及所听闻的词句和意义，即使经历漫长的时间。定根是心专注在禅修的对境上而不动摇。慧根是不错误地了解诸法自相和共相。未知当知根是在断除见道所断的烦恼时，从信根到慧根的五根，以及乐根、喜根、舍根和意根这四根，这九根断除见道所断的烦恼后，从先前未知变为当知。已知根是在断除修道所断的烦恼时，这九根本身清楚地区分不相符和对治的方面。已知具知根是在获得阿罗汉果位时，这九根本身完全断除了见修所断的烦恼，并具有灭尽不再产生的智慧。命根是只要未死，就保持寿命和生命。善业的