Tibetan
ས་ས་བཅུ་པ་མན་ཆད་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །བསྡམས་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་དེ་རྩོལ་བ་དང༌། འབད་པ་མི་འབྱུང་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པའི་དུས་དེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའོ། །བདུད་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྲོག་དང་འདྲ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པས་བདུད་བཞིའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་ན་རང་དབང་མེད་པར་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་རྒུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་ཕུང་པོའི་བདུད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཞིག་སྟེ་སྲོག་དང་བྲལ་ནས་དགེ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འཆི་བདག་གི་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་མིང་ལས་བླའི་གནམ་ནི་སའི་སྟེང་ན་ཤིང་དྲུང་དང་རྡོ་དྲུང་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའོ། །བར་སྣང་གི་གནམ་ནི་ཉི་ཟླ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་གནམ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་ཀུ་བེ་ར། ཤར་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། ལྷོ་ན་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །ནུབ་ན་མིག་མི་བཟང༌། དེའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་རིས་སོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནམ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ན་བརྒྱད་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཅིག་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ་བྱའོ། །འཐབ་བྲལ་གྱི་གནམ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་འཐབ་བས་འཐབ་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །དགའ་ལྡན་གྱི་གནམ་ནི་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་ཉམས་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་བྱམས་པས་ཆོས་བཤད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགའ་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འཕྲུལ་དགའི་གནམ་ནི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་དགའ་དགུར་རང་གིས་སྤྲུལ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནམ་ནི་འདོད་པའི་ ལོངས་སྤྱོད་ཅི་དགའ་དགུར་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མིང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡན་ཆད་ན་གནས་པ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་གནམ་དང་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པའི་གནམ་དང་ཚངས་འཁོར་གྱི་གནམ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་མ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རིས་དང་གཡོག་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པས་ཚངས་རིས་ཀྱི་གནམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནང་ནུབ་ཏུ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཅིང་འཁོར་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མདུན་དུ་སྨྲ་འདོན་པས་ན་ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཚངས་པ་འོག་མ་གཉིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་བཟང་ཞིང་ཚེ་རིང་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་བས་ཚངས་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མིང་ལ། འོད་ཆུང་གི་གནམ་དང་ཚད་མེད་འོད་དང་འོད་གསལ་ལོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་གོང་མ་གཉིས་པས་ལུས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་འོད་མདངས་ཆུང་བས་ན་འོད་ཆུང་གི་གནམ་མོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ལྷ་གཞན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིང་ལ། དགེ་ཆུང་དང་ཚད་མེད་དགེ་དང་དགེ་རྒྱས་སོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་མ་གཉིས་པས་བདེ་བ་ཆུང་བས་ན་དགེ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་དགེ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པས་དགེ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དག་ནི་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་གནས་བརྒྱད་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གསུམ་གྱི་མིང་ལ་སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་དང་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་ཆོད་ན་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལྷ་གཞན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གིས་མ་ཆོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་དེ། ལྷ་དེ་དག་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་ལྷན་ ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པས་ན་སྤྲིན་མེད་ཅེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འོག་མ་གཞན་བས་ཆེར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་འོག་མ་བས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གནས་གཙང་མ་ལྔའི་རིས་ཀྱི་མིང་ལ། མི་ཆེ་བ་དང༌། མི་གདུང་བ་དང༌། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང༌། ཤིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། འོག་མིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བཞུགས་པས་ན་གནས་གཙང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་གཙང་མའི་རིས་སུ་སྐྱེས་པའི་ནང་ན་ཡང་གོང་མ་གཞན་རྣམས་ལས་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ན་མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་གདུང་བའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་ཆོད་པ་མེད་པས་ན་གྱ་ནོམ་སྣང་ངོ༌། གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་ལྷ་གཞན་གྱིས་བལྟས་ན་རབ་ཏུ་བདེ་ཞིང་ཞི་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ན་ཤིན་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །གནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ལ། དེ་ཡན་ཆད་གཟུགས་ཅན་གཞན་མེད་དེ། ཀུན་གྱི་གོང་དུ་གྱུར་པས་ན་འོག་མིན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། མ་བསྟོད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་རི་རབ་དང་འདྲ་བར་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཆུང་དུ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་རླུང་གིས་རྩི་མཆོག་བཞིན་དུ་གཡེངས་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དམ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་དེ་དག་མ་ཐོབ་སྟེ་མི་དགའ་བ་ནི་མ་རྙེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པས་དགའ་ བ་ནི་བསྟོད་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་སེམས་ལ་འཁྲུག་པ་ནི་མ་བསྟོད་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཐོས་ཏེ་དགའ་བ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཐོས་ཏེ་མི་དགའ་བ་ནི་མ་གྲགས་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་དབེན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། དགའ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་
Chinese
想到要证得十地及以下果位。所谓“系缚之想”，是指安住于八地者，无需勤作和努力，自然成就，故称“系缚”，心想我要获得它。所谓“俱生之想”，是指在八地之时，智慧也转变为无分别之自性，故称“俱生”，心想我要获得它。何为四魔？即蕴魔、烦恼魔、天子魔、死魔。能断绝无上菩提之因——善根，如同断绝生命一般，故称四魔。由业和烦恼所生的蕴，一旦形成，便不由自主地因生病、衰老、衰败等因缘，阻碍善行，故称蕴魔。贪欲、嗔恨等盛行，阻碍善行，故称烦恼魔。欲界的天子们因嫉妒而阻碍善行，是为天子魔。寿命的行相坏灭，与生命分离，断绝行善的相续，是为死魔。关于欲界诸天住处的次第名称，下界的天是指在地上树旁、石旁等处居住者。空中的天是指日月星辰等在空中运行者。四大天王所辖的天是指须弥山四面的北方为俱毗罗，东方为持国，南方为增长，西方为广目，其眷属都属于此列。三十三天是指须弥山顶上，天王在四方各有八位，共三十二位，总的来说有一位大天王，合起来就是三十三天。无诤天是指三十三天的诸天与阿修罗争斗，而这些天远离与阿修罗的争斗，不争斗，故称无诤天。兜率天是指比下界更殊胜，享受更大，安乐之上，弥勒以说法来享受，故称兜率天。乐变化天是指
English
Thinking of attaining the tenth bhumi and below. The so-called "thought of bondage" refers to those who dwell on the eighth bhumi, who achieve spontaneously without effort or exertion, hence called "bondage," thinking, "I must obtain it." The so-called "thought of co-emergence" refers to the time of the eighth bhumi when wisdom also transforms into the nature of non-discrimination, hence called "co-emergence," thinking, "I must obtain it." What are the four maras? They are the skandha mara, klesha mara, deva-putra mara, and mrtyu mara. They are called the four maras because they sever the root of virtue, which is the cause of unsurpassed bodhi, as if severing life itself. If this skandha, born of karma and kleshas, is formed, it inevitably hinders virtuous deeds due to causes such as sickness, old age, and decay, hence it is called the skandha mara. When attachment, hatred, and so on are prevalent, they hinder virtuous deeds, hence it is called the klesha mara. The sons of the gods in the desire realm hinder virtuous deeds out of jealousy, which is the deva-putra mara. The disintegration of the activities of life, separation from life, and cessation of the continuity of virtuous deeds is called the mrtyu mara. Regarding the order of names of the abodes of the gods in the desire realm, the lower heavens are those who dwell on the ground, near trees, near stones, and so on. The heavens in space are those that move in the sky, such as the sun, moon, and stars. The heavens under the jurisdiction of the Four Great Kings are: in the north of the four faces of Mount Sumeru is Kubera, in the east is Dhrtarastra, in the south is Virudhaka, and in the west is Virupaksa, and their retinues all belong to this category. The Trayastrimsa heaven refers to the top of Mount Sumeru, where the king of gods has eight deities in each of the four directions, totaling thirty-two. Generally speaking, there is one great king, making it thirty-three. The Heaven of No Strife refers to the gods of the Trayastrimsa heaven who fight with the asuras, while these gods are free from fighting with the asuras, and do not fight, hence they are called the Heaven of No Strife. The Tushita Heaven refers to being more superior than the lower realms, enjoying greater pleasures, and on top of ease and comfort, Maitreya enjoys teaching the Dharma, hence it is called the Tushita Heaven. The Nirmanarati Heaven refers to
Chinese
为了随心所欲地变化和享用自己所喜爱的受用。他化自在天则是随心所欲地变化和享用他人所变的受用。四禅中，初禅的名称是位于色界以上的：梵众天、梵辅天和梵众眷属天。其中，生于上位大梵天的眷属和侍从，因此称为梵众天。对于大梵天，早晚进行服侍，像眷属一样亲近而立于前方说话，因此也称为梵天近侍。也称为梵辅天。下位二梵天中，以身体殊胜、寿命长久、善根和威力强大而著称，因此称为梵众眷属天。也称为大梵天。二禅的名称是：少光天、无量光天和极光净天。生于此处的诸天，比前二者身体的光辉和光芒较小，因此是少光天。生于此处的诸天，身体的光芒无法衡量，因此称为无量光天。生于此处的诸天，甚至能照亮其他诸天的处所，因此称为极光净天。三禅的名称是：少乐天、无量乐天和遍净天。生于此处的诸天的禅定之乐称为乐，比前二者之乐较小，因此称为少乐天。生于此处的禅定之乐无法衡量，因此称为无量乐天。生于此处的诸天，世间禅定之乐全部圆满，因此称为遍净天。此后四禅都舍弃了乐，因为安住于舍的缘故。四禅中有八处，其中异生三者的名称是：无云天、福生天和广果天。其中，生于此处的诸天，如同天空没有云朵遮蔽般清澈，没有其他诸天的宫殿遮蔽和阻碍。这些天神与自己的宫殿一同产生和消逝，因此称为无云天。生于此处的诸天，
English
In order to transform and enjoy whatever enjoyments one desires at will. The Heaven of Others' Emanations, however, transforms and enjoys whatever enjoyments others have transformed at will. Among the four dhyanas, the names of the first dhyana, which are located above the Realm of Form, are: the Heaven of Brahma's Retinue, the Heaven of Brahma's Ministers, and the Heaven of Brahma's Multitude. Among these, those born as relatives and attendants of the upper Great Brahma are called the Heaven of Brahma's Retinue. Towards the Great Brahma, they serve morning and evening, and are born close like relatives, standing in front to speak, so they are also called Brahma's Close Attendants. They are also called Brahma's Ministers. Among the lower two Brahmas, they are distinguished by their excellent bodies, long lives, and great roots of virtue and power, so they are called the Heaven of Brahma's Multitude. They are also called Great Brahma. The names of the second dhyana are: the Heaven of Limited Light, the Heaven of Immeasurable Light, and the Heaven of Luminous Light. The deities born in this place have less bodily splendor and radiance than the previous two, so it is the Heaven of Limited Light. The deities born in this place have a bodily light that cannot be measured, so it is called the Heaven of Immeasurable Light. The deities born in this place illuminate even the abodes of other deities, so it is called the Heaven of Luminous Light. The names of the third dhyana are: the Heaven of Limited Virtue, the Heaven of Immeasurable Virtue, and the Heaven of Universal Virtue. The bliss of meditation of the deities born in this place is called virtue, and it is less blissful than the previous two, so it is called the Heaven of Limited Virtue. The bliss of meditation born in this place cannot be measured, so it is called the Heaven of Immeasurable Virtue. The deities born in this place have completely perfected all the bliss of worldly meditation, so it is called the Heaven of Universal Virtue. Beyond that, the four dhyanas have abandoned bliss, because they abide in equanimity. Among the eight places in the fourth dhyana, the names of the three ordinary beings are: the Heaven of No Clouds, the Heaven of Increasing Merit, and the Heaven of Great Fruit. Among these, the deities born in this place are as clear as the sky without clouds, without being obstructed or obscured by the palaces of other deities. These deities arise and perish together with their own palaces, so they are called the Heaven of No Clouds. The deities born in this place,