Tibetan
མ་དུ་སྐྱེ་བར་འདྲ་བར་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་ལ་གསོད་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཟས་མི་བསོད་ཅིང་མཐུ་ཆུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཅིང་རྐུ་འདོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཟས་དང་ལོ་ཏོག་སད་སེར་ལ་སོགས་པས་འཕྲོག་ཅིང་ཁ་དོག་ངན་པར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པས་འཕྱོར་གཡེམ་ལ་སྲིད་ཅིང་ཆུང་མ་བྱི་པོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡུལ་ས་རྡུལ་དང་བྱེ་མ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བརྫུན་སྨྲས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མང་ཞིང་བདག་ཉིད་བརྫུན་དང་སྐུར་པ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཁ་ཟས་དྲི་ང་བ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཕྲ་མ་བྱས་པས་གྲོགས་མི་རྙེད་ཅིང༌། མཛའ་བ་དང་རྟག་ཏུ་འཁོན་ཞིང་དབྱེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡུལ་ངམ་གྲོག་དང་ཐག་ཐུག་ཅན་མི་བདེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ངག་རྩུབ་པ་སྨྲས་པས་རྟག་ཏུ་ཚིག་མི་སྙན་པ་དང༌། ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཐོས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ས་གཞི་ཚ་བ་ཅན་འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་སྐྱེར་མི་རུང་ཞིང་ཁ་ཟས་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ཚིག་འཁྱལ་པ་སྨྲས་པས་ཚིག་སྨྲས་སོ་ཅོག་མི་བཙུན་ཞིང༌། ཅི་སྨྲས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཉན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་འགྱུར་ཞིང་དགུན་ཁ་ཆར་འབབ་ལ། དབྱར་ཉི་ལྷགས་ཆེ་ཞིང་ཆར་མི་འབབ་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །བརྣབ་སེམས་ཆེ་བས་མཐོང་ངོ་ཅོག་ལ་འདོད་ཆེན་བྱེད་ཅིང་ཆགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཞིང་ཆུང་ པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །གནོད་སེམས་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲོ་གཏུམ་དང་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་ཁ་ལ་ཚ་ཞིང་དཀུ་བ་འཁྲུད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་གཏི་མུག་ཆེ་སྟེ། ཤེས་རྒྱ་དང་དྲན་གསལ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་ལོ་ཏོག་འཁྲུང་དུ་མི་བཏུབ་ལ་ཅུང་ཟད་འཁྲུངས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མི་ཆགས་ཤིང་མི་སྨིན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་དང་བསད་པ་དང་མདངས་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ན་ཞིང་ཚ་བར་བྱས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནས་བསད་པ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བར་བྱས་པས་ཐ་མ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དང་མངའ་བྱད་མེད་པར་བྱས་པས་ནི་མདངས་མེད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་འབྲུ་ངན་ཅིང་མི་བསོད་པ་དང་ཡུལ་ངན་པར་སྐྱེ་བ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུའི་མིང་ལ། བདག་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ། བདག་ཚོར་བ་ཡིན། བདག་འདུ་ཤེས་ཡིན། བདག་འདུ་བྱེད་ཡིན། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་སྟེགས་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པར་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ནི་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་བཞི་ནི་བདག་དེའི་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་དང་བདག་གིར་འདོད་དེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཅིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉི་ཤུའི་མིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ཏེ་བདག་པོ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེ་རང་གི་ནོར་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་དུ་དབང་བ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་རྟག་པ་ཡིན་ལ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བདག་དེའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ་ནོར་བདག་དང་ནོར་ལྷ་ལྟ་བུར་གནས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་ དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མཐུན་པར་མིང་སྤོ་ཞིང་སྦྱར་རོ། །བདག་གཟུགས་དང་ལྡན། བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན། བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན། བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན། བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་རྒྱན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་བདག་རྟག་པ་དེ་ནི་གུད་ན་ཡོད་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱན་ལྟ་བུར་གནས། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ནི་བདག་དེའི་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ལ་ཡང་མིང་སྤོ་ཞིང་གོང་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་བདག་གི་ཡིན། ཚོར་བ་བདག་གི་ཡིན། འདུ་ཤེས་བདག་གི་ཡིན། འདུ་བྱེད་བདག་གི་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལ་བ་ལྷ་སྦྱིན་ད
Chinese
應當如是結合。其中，殺生導致短命、多病，且渴望殺戮，這是與因相符的果報。與食物匱乏、力量微弱的出生地相遇，這是增上果。不予而取導致貧窮，且渴望偷盜，這是與因相符的果報。與食物和莊稼被冰雹等摧毀，且出生地顏色惡劣相遇，這是增上果。因慾望邪淫導致淫蕩，且妻子不貞或與他人共有，這是與因相符的果報。出生在土地多塵沙的地方，這是增上果。說謊導致遭受許多誹謗，且自己喜歡謊言和誹謗，這是與因相符的果報。與食物氣味難聞的出生地相遇，這是增上果。挑撥離間導致找不到朋友，且與朋友總是爭吵和分離，這是與因相符的果報。出生在險峻山谷和道路崎嶇不適的地方，這是增上果。說粗惡語導致總是聽到不悅耳的話語，以及令人不悅的言談，這是與因相符的果報。出生在土地炎熱、不宜種植穀物和莊稼、食物匱乏的地方，這是增上果。說綺語導致所說的話語都不莊重，且無論說什麼，別人都聽不進去，這是與因相符的果報。出生在冬夏季節顛倒，冬天降雨，夏天烈日炎炎且不下雨的地方，這是增上果。貪婪心重導致對所見之物都產生強烈慾望和執著，這是與因相符的果報。出生在所有穀物和莊稼都細小矮小的土地上，這是增上果。懷有惡意導致天生暴躁易怒且嗔恨心強烈，這是與因相符的果報。出生在穀物和莊稼味道辛辣、需要清洗腸胃的土地上，這是增上果。邪見導致愚癡深重，缺乏見識和清晰的記憶，這是與因相符的果報。即使播種也無法生長莊稼，即使稍微生長也無法結果實和成熟的土地上出生，這是增上果。這是為什麼呢？
English
It should be combined in this way. Among them, taking life leads to short life, many diseases, and a desire to kill, which is the result corresponding to the cause. Encountering a birthplace where food is scarce and strength is weak is the dominant result. Taking what is not given leads to poverty and a desire to steal, which is the result corresponding to the cause. Encountering a birthplace where food and crops are destroyed by hail and the like, and the color is bad, is the dominant result. Engaging in sexual misconduct due to desire leads to promiscuity, and having a wife who is unfaithful or shared with others is the result corresponding to the cause. Being born in a place with dusty and sandy soil is the dominant result. Lying leads to many accusations, and oneself likes lies and accusations, which is the result corresponding to the cause. Encountering a birthplace where food smells bad is the dominant result. Sowing discord leads to not finding friends, and always quarreling and separating from friends is the result corresponding to the cause. Being born in a place with steep valleys and rugged roads that are uncomfortable is the dominant result. Speaking harsh words leads to always hearing unpleasant words and unpleasant conversations, which is the result corresponding to the cause. Being born in a place where the land is hot, unsuitable for growing grains and crops, and food is scarce is the dominant result. Speaking idle words leads to all the words spoken being undignified, and no matter what is said, others do not listen, which is the result corresponding to the cause. Being born in a place where the seasons of summer and winter are reversed, it rains in winter, and the summer is hot and sunny with no rain is the dominant result. Having a strong greedy mind leads to having strong desires and attachments to everything seen, which is the result corresponding to the cause. Being born in a land where all grains and crops are small and short is the dominant result. Harboring malice leads to being naturally irritable and prone to anger and strong hatred, which is the result corresponding to the cause. Being born in a land where grains and crops taste spicy and require washing the intestines is the dominant result. Having wrong views leads to great ignorance, lacking knowledge and clear memory, which is the result corresponding to the cause. Being born in a land where even if seeds are sown, crops cannot grow, and even if they grow slightly, they cannot bear fruit and ripen is the dominant result. Why is that?
Chinese
那么，为什么会变成三种果报呢？因为（经中）说，使之痛苦、杀害、和使其失去光彩。杀生最初就使之疼痛和发热，这叫做使之痛苦。由于这个原因，众生投生到地狱等各种损害之处，这是异熟果。然后是杀害，因为使之短命，即使最终转生为人，也是短命多病，这是与因相应的果报。杀害时，使身体和心灵失去光彩和威严，这叫做使其失去光彩。因此，投生到食物粗劣、不吉利的地方，这是增上果。对于所有十不善业，也同样适用于一切情况。 坏聚见山的二十个名称是： 我是色，就像主人一样。我是受。我是想。我是行。我是识。 对于这些，外道们以不同的观点认为，五蕴中的任何一个都是常我，其余四个是那个我的眷属。他们认为我和我所，对于这五个蕴，以一种方式和四种形式看待，这叫做坏聚见山的二十个名称。 其中，色是我，就像主人一样，这就像财产的主人可以随意使用自己的财产一样，色蕴是常我，其余四个蕴是那个我的眷属，就像财产的主人和财神一样存在。 同样，对于下面的（四种），也类似地转换名称并应用。 我具有色。我具有受。我具有想。我具有行。我具有识。 这就像说天授具有装饰品一样，常我存在于别处，而色蕴就像它的装饰品一样存在。其余四个蕴就像那个我的眷属一样存在。对于其余四个蕴，也转换名称并像上面一样应用。 色是我的。受是我的。想是我的。行是我的。识是我的。 这就像说磨盘是天授的
English
Why does it transform into three fruits? Because it is said (in the sutras) that it causes suffering, kills, and makes it lose its radiance. Killing initially causes pain and fever, which is called causing suffering. Due to this reason, beings are born in places of various harms such as hell, which is the ripening fruit. Then there is killing, because it causes a short life, even if one is eventually reborn as a human, they are short-lived and have many diseases, which is the fruit corresponding to the cause. At the time of killing, making the body and mind lose their splendor and majesty is called making it lose its radiance. Therefore, being born in a place where food is coarse and inauspicious is the dominant fruit. For all ten non-virtuous actions, it also applies to all situations in the same way. The twenty names of the mountain of the view of the aggregation of destruction are: I am form, like a master. I am feeling. I am perception. I am formation. I am consciousness. For these, the non-Buddhists with different views consider that any one of the five aggregates is the permanent self, and the remaining four are the retinue of that self. They consider self and what belongs to self, and view these five aggregates in one way and four forms, which is called the twenty names of the mountain of the view of the aggregation of destruction. Among them, form is the self, like a master, just as the owner of property can freely use their own property, the aggregate of form is the permanent self, and the remaining four aggregates are the retinue of that self, existing like the owner of property and the god of wealth. Similarly, for the following (four), also similarly change the names and apply them. I possess form. I possess feeling. I possess perception. I possess formation. I possess consciousness. This is like saying that Devadatta possesses ornaments, the permanent self exists elsewhere, and the aggregate of form exists like its ornament. The remaining four aggregates exist like the retinue of that self. For the remaining four aggregates, also change the names and apply them as above. Form is mine. Feeling is mine. Perception is mine. Formation is mine. Consciousness is mine. This is like saying that the millstone is Devadatta's.