Tibetan
ཤེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཞེས་མིང་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཡང་ན་སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོར་རྟོག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་སྙོན་སྨོངས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་བསྒོམ་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་བཟློག་པར་གནས་པ་དང༌། དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་སྤྱད་ན་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བསྒྱུར་བ་ནི་བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །རིགས་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཚད་མའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་འབྱུང་མི་ནུས་ཀྱི། མིག་གི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཟུགས་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བར་རིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་སྦྱར་ཏེ། མྱུ་གུ་ནི་ས་བོན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་དང་མ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟོས་པའི་ རིགས་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བྱུང་ནས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། སྒྲ་ལ་མི་ཉན་པ་དང་མིག་གི་དབང་པོས་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ཀྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མི་སྐྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་གྱིས་ནས་ཉིད་སྐྱེད་ཀྱི། བྲ་སྲན་ལྟ་བུ་གཞན་མི་སྐྱེད་པ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པའོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དང་ལུང་གི་ཚད་མ་ངེས་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དུ་བ་ལས་མེར་ཤེས་པ་དང༌། ཆུ་བྱ་ལས་ཆུར་ཤེས་པ་དག་གོ །མངོན་སུམ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གིས་མཐོང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དག་གོ །ལུང་ནི་མི་སླུ་བའི་ཚིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཚད་མའི་རིགས་པའོ། །ཆུ་ཐུར་དུ་འབབ་པ་དང་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཆར་བ་དང༌། ས་སྲབ་པ་དང༌། ཆུ་གཤེར་བ་དང༌། མེ་ཚ་བ་དང༌། རླུང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཁྱེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁམས་མཁྱེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་དང༌། བསམ་པར་ཁྱེན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་རིགས་ཐ་དད་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཁམས་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཁམས་དང༌། རིགས་དང༌། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དོན་གཅིག་གོ །སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང༌། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བཅུ་དག་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་དག་ལ་དག་ལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་བསམ་པ་མཁྱེན་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ས་བོན་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡོད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུང་བ་ནི་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པའོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་གང་ཞེ་ན། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་མི་དང་ཕྱུགས་ལུག་དང༌། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའོ། །བྱ་དང་ཉ་དང་སྦལ་ལྕོང་དང་རྩངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའོ། །འབུ་སྲིན་དག་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་འདྲེ་སྲིན་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་དག་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །མཐའ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་མཐའ་དང༌། མེད་པའི་མཐའ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པའི་མཐའ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་མཐའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དང་མུན་པ་སྙིང་སྟོབས་གསུམ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་ལ་སྦྱར་ན་ཡང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཤས་ཆེ་ལ། ཚེར་མ་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་མི་མཛེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མུན་པ་ཤས་ཆེའོ། །འབྲུ་འབྲས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྡུལ་ལས་གྱུར་བའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཡོད་པའི་མཐའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པ་དག་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མེད་པའི་མཐའོ། །བདག་རྟག་པ་ནི་ཡོད་ལ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པའི་མཐའོ། །གྲངས་ཅན་དག་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ནི་གར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མགར་བས་བརྡུངས་ན་དབྱིབས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན
Chinese
了知具有习气的识无有自性，是杀阿罗汉。以智慧证悟法界空性，是为如来出血，这是名称的转变。或者于无有实义中执为有实义，于颠倒中作胜解，若为烦恼所诳惑，则将获得殊胜菩提。如是说，不散乱地修习，安住于从颠倒中返回，以种种苦行而行持教言，并如次第般结合。如是行持则能成佛，这是名称的转变，是对转变灵活地理解。何为四理？即是观待之理，作用之理，证成之理，法尔之理。所谓理者，即是世间诸法以何种方式存在而出现。例如，眼识不能自生，必须观待眼根和境色二者才能产生。如是其余亦可类推。如苗芽观待种子而生，行观待无明而生等，是为观待之理。眼识生起后，具有观看色法的作用，但不听声音。眼根也仅能产生眼识，而不能产生耳识等其他识。如是类推一切。如青稞种子只能产生青稞，而不能产生荞麦等其他作物，是为作用之理。亦可称为成立正量，即是确定比量、现量和圣教量。其中，比量如从烟而知有火，从水鸟而知有水。现量如六识所见，以及瑜伽士之心所见。圣教量即是不欺骗之语，是佛陀亲口所说的教言。这些是证成之理。如水向下流，太阳从东方升起，大地坚硬，水湿润，火炽热，风轻盈等，以及空性和无我等，总相和自相的体性本来如是安住，是为法尔之理。四种智。
English
Knowing that consciousness with its predispositions is without substance is killing an Arhat. Realizing the emptiness of the Dharmadhatu with wisdom is called drawing blood from the Tathagata, which is a change of name. Or, to perceive something without essence as having essence, to have conviction in what is inverted, if one is deluded by afflictions, one will attain supreme enlightenment. It is said that by meditating without distraction, abiding in turning away from what is inverted, practicing the teachings with various hardships, and combining them in order, one will attain Buddhahood by practicing in this way, which is a change of name, and is a flexible understanding of the change. What are the four reasons? They are the reason of dependence, the reason of function, the reason of proof, and the reason of nature. Reason is how things exist and arise in the world. For example, eye consciousness cannot arise on its own, but must depend on the eye faculty and the object of form. Similarly, other things can be applied. For example, a sprout depends on a seed to arise, and action depends on ignorance to arise, which is the reason of dependence. When eye consciousness arises, it has the function of seeing forms, but it does not hear sounds. The eye faculty also only produces eye consciousness, and does not produce other consciousnesses such as ear consciousness. Similarly, apply this to everything. For example, a barley seed only produces barley, and does not produce other crops such as buckwheat, which is the reason of function. It can also be called establishing validity, which is to establish inference, direct perception, and scriptural authority. Among them, inference is like knowing fire from smoke, and knowing water from waterfowl. Direct perception is what is seen by the six consciousnesses, and what is seen by the mind of a yogi. Scriptural authority is the words of the Buddha, which are not deceptive. These are the reasons of proof. Like water flowing downwards, the sun rising from the east, the earth being hard, water being wet, fire being hot, and wind being light, and emptiness and selflessness, the characteristics of general and specific, are naturally abiding in that way, which is called the reason of nature. The four knowledges.
Chinese
是什么呢？是界性智、自性智、意乐智、随眠智。其中，通达大小乘各种不同根性，是为界性智。界、根性、种子，这些词语意义相同。通达众生根器利钝及中等之差别，是为自性智。通达布施等六度及十度等，是为意乐智。通达善与非善之种子，信心与精进，或贪欲与嗔恨等，何者分量大小，是为随眠智。四生是什么呢？是胎生、卵生、湿生、化生。其中，人和家畜牛羊以及猛兽等，大多是胎生。鸟、鱼、蛙、田螺、昆虫等，是卵生。虫类是湿生。天界的天人以及鬼、魔、饿鬼、地狱等是化生。四边是什么呢？是有边、无边、亦有亦无边、非有非无边。内外一切法皆由微尘、黑暗、勇气三者所成，故为有。若以外在之法为例，花朵等美好悦意者，多由勇气所成；荆棘与险谷等不悦意者，多由黑暗所成；谷物果实与食物等，多由微尘所成，故说为有边。外道顺世论者说，业与果、前后世等一切皆无，是为无边。常恒之我为有，而境与根等生起之城市为无，是为亦有亦无边。数论者认为，例如黄金之色永不改变，故非无；但若经由铁匠捶打，则会变成其他形状，故非有。如同这样。
English
What are they? They are the knowledge of realms, the knowledge of nature, the knowledge of intention, and the knowledge of latent tendencies. Among them, understanding the various different dispositions of the Great and Small Vehicles is the knowledge of realms. The terms realm, disposition, and seed all have the same meaning. Understanding the differences between sentient beings with sharp faculties, dull faculties, and intermediate faculties is the knowledge of nature. Understanding which of the perfections, such as the six perfections and the ten perfections, one is inclined towards is the knowledge of intention. Understanding the relative strength of the seeds of virtue and non-virtue, such as faith and diligence, or desire and hatred, is the knowledge of latent tendencies. What are the four types of birth? They are birth from a womb, birth from an egg, birth from moisture, and miraculous birth. Among them, humans and domestic animals such as cattle and sheep, as well as wild beasts, are mostly born from a womb. Birds, fish, frogs, snails, and insects are born from eggs. Worms are born from moisture. Gods of the higher realms, as well as demons, spirits, hungry ghosts, and hell beings, are born miraculously. What are the four extremes? They are the extreme of existence, the extreme of non-existence, the extreme of both existence and non-existence, and the extreme of neither existence nor non-existence. All phenomena, internal and external, are composed of dust, darkness, and courage, and therefore exist. To take external phenomena as an example, beautiful and pleasing things such as flowers are mostly composed of courage; unpleasant things such as thorns and dangerous valleys are mostly composed of darkness; and grains, fruits, and foods are mostly composed of dust, thus it is said to be the extreme of existence. Worldly materialists say that there is no such thing as karma and its results, past and future lives, etc., which is the extreme of non-existence. The self is permanent and exists, but the city where objects and faculties arise does not exist, which is the extreme of both existence and non-existence. The Samkhyas believe that the color of gold never changes, so it is not non-existent; but if it is hammered by a blacksmith, it will change into other shapes, so it is not existent. It is like that.