Tibetan
པ་རྫོགས་པས་དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་བབ་ན་དགོན་པ་ལས་ཡང་ལོ་ཐོག་འཁྲུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དགོན་དུང་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ་ནས་ལོ་ཏོག་དགེ་བ་འཁྲུངས་ཤིང་འཕེལ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མི་རུང་སྟེ། དུ་མར་བགྲང་དུ་མེད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེའོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དག་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དྲུག་དང་དེའི་རྟེན་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་ནི་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་གཞན་ཀུན་ལ་ཡང་བསྒྲེ་ཞིང་གོ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཟིན་པ་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་བེམས་པོའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་ཕྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ནང་དང་ཕྱི་གཉིས་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་ན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་འདུས་པའི་སྤྱི་ལ་ནི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་དབང་པོ་དྲུག་དང་ཡུལ་དྲུག་དེ་ལ་དམིགས་ཤིང་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་བའི་དོན་ ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལ་ལ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་དང་ནང་དང༌། ཕྱི་ནང་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྟོང་པར་བསྟན་ན། འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་མིང་བཏགས་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཡང་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ལྟག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ཅེས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་སྟེ། ལྷོ་བྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུད་ལྔར་སྐྱེས་པ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སེམས་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་མི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ན་མི་རྟག་གོ །གཏན་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མི་འཇིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གསུམ་ནི་འདུས་བྱས་སོ། །ཡང་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་འཇིག་པ་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། ཆོས་དེ་བཞི་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྟར་དང༌། དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐ་མར་འགག་པ་དང༌། བར་དུ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་བཟང་ངན་དང་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་ ངོ་ཞེས་བྱའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེའམ། ཡང་ན་སྔོན་དང་ད་ལྟར་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ་བར་རྟོགས་ན་ཡང༌། དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ་བ་དང་སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྔར་བླུགས་པ་ལས་ཆུ་དེ་ཕོ་སྟེ་བུམ་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བར་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་ཡང་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་སྔ
Chinese
圆满的譬如大云降雨，如同荒地里也生长庄稼一样，智慧和慈悲犹如云彩，向众生如荒地般的心田降下佛法的雨水，使善妙的庄稼生长和增多，因此称为佛法的云。什么是十八空性呢？空性是不可分割为不同的，虽然无法计数，但众生执着于事物存在的不同境，为了显示事物的不存在，也分出了十八种空性的类别。其中内空性是指从眼到意，眼等六根和其所依的五蕴之身称为内，因为这些法和补特伽罗没有恒常不变的事物，哪怕是微尘许，所以称为内空性。像这样，法和补特伽罗没有事物存在，称为空性，这是胜义谛，应该与其他一切进行比较和理解。外空性是指从色到法之间的六境，不被识所摄持，愚昧的自性，无情的事物，草木和森林等四大和根与识的境称为外，这些也没有事物存在，应该这样理解。内外空性是指十二处，有些人会这样想，既然已经显示了内外二者没有事物存在，那么内外二者聚合的总体就应该存在事物吧，即使这样想，也只是缘于六根和六境的六识而已，这些也没有事物存在的意义。 空性空性是指一切法的空性，有些人会这样想，既然已经显示了包含外、内、内外三者的一切法没有事物存在，是空性的，但是将一切法都空性了，以词语命名为空性，这个空性本身就应该存在事物吧，即使这样想，空性的事物背后也是没有的，因此称为空性空性。大空性是指十方，
English
Perfected, for example, when heavy rain falls from a great cloud, it is like crops growing even in barren land. Wisdom and compassion are like clouds, pouring the rain of Dharma onto the minds of sentient beings, which are like barren fields, causing the crops of goodness to grow and increase. Therefore, it is called the cloud of Dharma. What are the eighteen emptinesses? Emptiness cannot be divided into different categories. Although they cannot be counted, sentient beings cling to the existence of different objects. In order to show the non-existence of things, eighteen categories of emptiness are also distinguished. Among them, inner emptiness refers to the range from the eye to the mind. The six sense organs, such as the eye, and the five aggregates of the body on which they depend are called inner. Because these dharmas and individuals do not have constant and unchanging things, not even a particle, they are called inner emptiness. In this way, the absence of things in Dharma and individuals is called emptiness, which is the ultimate truth. It should be compared and understood with everything else. Outer emptiness refers to the six objects from form to Dharma, which are not grasped by consciousness, the nature of the foolish, inanimate things, the four great elements such as plants and forests, and the objects of the senses and consciousness are called outer. These also do not have things, it should be understood in this way. Inner-outer emptiness refers to the twelve sources. Some people may think that since it has been shown that there are no things in both inner and outer, then there should be things in the whole that combines both inner and outer. Even if you think so, it is only the six consciousnesses that arise from the six senses and six objects. These also do not have the meaning of existence. Emptiness of emptiness refers to the emptiness of all dharmas. Some people may think that since it has been shown that all dharmas, including outer, inner, and inner-outer, do not have things and are empty, but all dharmas are empty, and the word emptiness is named, then emptiness itself should have things. Even if you think so, there is nothing behind the thing of emptiness, so it is called emptiness of emptiness. Great emptiness refers to the ten directions,
Chinese
东方、北方、西方等所有方向的器世界三界和有情众生所生的五种姓氏，虽然认为这些众多而广大的事物是有实体的，但实际上它们也是没有实体的。胜义谛空性是不生不灭的自性。法界涅槃是胜义谛，因为它没有常有的实体，所以是无常的。因为它根本不是什么都没有，所以说是不灭的。即使认识到它有实体，也不是有，这是它的含义。有为法空性是三界，即欲界、色界和无色界是有为法。或者说，有为法的四种自性是生、住、无常和灭。即使认识到这些有实体，也不是有，而是没有。无为法空性是不生、不灭，以及不从住而变异。这就是择灭、非择灭、真如和虚空。这四种法不是由任何因缘所生，所以称为无为法。它不像有为法那样，首先有生，最后有灭，中间住的时候也没有好坏和大小的变化。即使认为它有实体，实际上也没有实体，是空性的。超越边际空性是远离一切边际，即超越有和无的边际。如果认为它有实体，或者认为过去、现在和未来的边际有实体，那么这些都是没有实体的。无始无终空性是三时，也就是轮回的开始和结束，或者认为过去、未来和现在的三时有实体，实际上因为没有实体，所以是空性的。无舍空性是指一切法没有需要取舍的，比如瓶子里先前装满了水，后来水倒空了，瓶子就空了，同样，胜义谛中也没有任何实体的物质。
English
The container world of the three realms and the sentient beings born into the five lineages in all directions, such as east, north, and west, although it is thought that these numerous and vast things have substance, in reality, they are also without substance. The emptiness of ultimate truth is the nature of not being born and not dying. The Dharmadhatu Nirvana is the ultimate truth because it does not have a permanent substance, so it is impermanent. Because it is not that there is nothing at all, it is said to be indestructible. Even if one recognizes that it has substance, it is not having, that is its meaning. The emptiness of conditioned phenomena is the three realms, namely the desire realm, the form realm, and the formless realm are conditioned phenomena. Or, the four characteristics of conditioned phenomena are birth, abiding, impermanence, and destruction. Even if one recognizes that these have substance, they are not having, but not having. The emptiness of unconditioned phenomena is not being born, not dying, and not changing from abiding. This is cessation by discrimination, cessation without discrimination, suchness, and space. These four dharmas are not produced by any cause or condition, so they are called unconditioned phenomena. It is not like conditioned phenomena, first there is birth, finally there is death, and in the middle of abiding there is no change of good or bad and big or small. Even if one thinks it has substance, in reality it has no substance, it is emptiness. The emptiness of transcending limits is being free from all limits, that is, transcending the limits of existence and non-existence. If one thinks it has substance, or thinks that the limits of the past, present, and future have substance, then these are without substance. The emptiness of beginningless and endless is the three times, that is, the beginning and end of samsara, or thinking that the three times of the past, future, and present have substance, in reality, because there is no substance, it is emptiness. The emptiness of non-abandonment means that all dharmas have nothing to be taken or abandoned, for example, a bottle was previously filled with water, and later the water was poured out, and the bottle became empty, similarly, there is no substantial matter in the ultimate truth.