Tibetan
པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །མདོར་ན་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སྣགས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །ཞེས་པ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་ས་བཅུ་དག་ལས་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ལ་བྱའོ། །མ་ཆགས་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གཏེར་བརྙེས་ཀྱང་དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མི་མངའ་བས་མ་ཆགས་བརྙེས་ཞེས་བྱའོ། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་མགོན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང་ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་པ་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བའི་མགོན་མཛད་པའོ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཞེས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་འདྲི་ལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ འཁོར་ལོ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཉན་པ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་འདྲ་བའམ་གོང་ན་མེད་པའོ། །བསྐོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་ཆོས་བཤད་དུ་བསྐུལ་དགོས་པས། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐོས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མི་མཁྱེན་པའམ། མི་གཟིགས་པའམ། །ཟང་ཟིང་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་བ་མ་ཡིན་པས་བསྐུལ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཆོས་བཙུན་པ་དང་ཆོས་ལ་གུས་ཤིང་རག་ལུས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བ་ལ་བ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྐུལ་དགོས་སོ།། །།ད་ནི་སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་བ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང༌། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་མོད་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པས་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བཞེད་པས། དེ་དག་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །སུའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྨན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ། །དོན་ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན། འཕྲལ་དུ་ཕན་པ་དང༌། ཡུན་དུ་བདེ་བ་སྟེ། དངོས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདེ་བ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་སྟེ་མཐོ་རིས་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་བདེ་བའོ། །དོན་དེ་གཉིས་གང་གི་ཡོན་ཏན་ལས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པར་མཐོང་ཞིང་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་ལས་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པ་དེ་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅེ་ན། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་ ཐམས་ཅད་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་གསོལ་བ་གདབ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་གདབ་ཕུས་མོ་བཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། གུས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་མོ།། །།སྤྱི་དོན་བདུན་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མང་པོ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་བསམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དགེ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །གལ་ཏེ་མ་བསྔོས་ན་དེ་ཐོབ་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུ
Chinese
有两种，即断除烦恼障和断除所知障。智慧也有两种，即一切遍知和无碍。总之，智慧是指无上智慧。 “菩提次第证悟无染著”是指从十地次第成佛，首先从发起殊胜菩提心到现证圆满成佛，乃至未入涅槃之间，次第行持十二行等事业，从而获得无上菩提大宝藏。 “无染著”是指现在虽然获得了宝藏，但并不像凡夫那样执著和贪恋，所以称为“无染著证悟”。 “彼等怙主我于一切”是指怙主是所有众生的救护和依怙，诸佛世尊对于被生老病死等痛苦所逼迫的无怙无救的众生，是暂时和长远的利益和安乐的怙主。 “祈请转无上法轮”是指法轮，譬如车轮旋转，如同耕田一样，说法也能使听法者领悟真实的意义。 “无上”是指没有相同或更高的。 “转”是指说法，使他人明白。 “祈请”是指必须祈请说法。如同亲见佛陀一般，为了自己听闻和利益他人，以身语意恭敬地祈请说法。 如果有人问：诸佛了知一切，无不见，不贪著世俗，具有大悲心，为何还需要祈请呢？ 答：为了尊重法，恭敬法，并依赖法，所以需要祈请。 因此，必须祈请。 现在是第六个共同意义，祈请不入涅槃： “随彼等所欲示寂灭，为利乐一切诸有情， 祈请住世如尘沙劫，我以合掌殷勤而祈请。” 意思是说，实际上诸佛
English
There are two types: abandoning the obscuration of afflictions and abandoning the obscuration of knowledge. There are also two types of wisdom: all-knowing and unobstructed. In short, wisdom refers to unsurpassed wisdom. "Progressively attaining enlightenment without attachment" refers to progressively attaining Buddhahood from the ten bhumis, starting from generating the supreme bodhicitta to manifest complete enlightenment, and until not entering nirvana, gradually performing activities such as the twelve deeds, thereby obtaining the great treasure of unsurpassed enlightenment. "Without attachment" means that although the treasure has now been obtained, it is not clung to or craved like ordinary people, so it is called "attaining without attachment." "Those protectors, I, in all" means that a protector is the refuge and support of all sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, are the protectors of temporary and long-term benefit and happiness for sentient beings who are threatened by the suffering of birth, old age, sickness, death, etc., and who have no protector or refuge. "Urging to turn the unsurpassed wheel of Dharma" refers to the wheel of Dharma, which, like the rotation of a chariot wheel, and like plowing a field, the teaching of Dharma can also enable listeners to understand the true meaning. "Unsurpassed" means that there is nothing the same or higher. "Turning" refers to teaching the Dharma, making it clear to others. "Urging" means that it is necessary to urge the teaching of Dharma. Just as if seeing the Buddha in person, in order to hear for oneself and benefit others, one should respectfully request the teaching of Dharma with body, speech, and mind. If someone asks: The Buddhas know everything, see everything, do not cling to samsara, and have great compassion, why is it necessary to urge them? Answer: In order to respect the Dharma, be reverent to the Dharma, and rely on the Dharma, it is necessary to urge them. Therefore, it is necessary to urge. Now is the sixth common meaning, requesting not to enter nirvana: "According to whatever nirvana they wish to show, for the benefit and happiness of all sentient beings, I pray that they remain for as many eons as there are dust motes in the fields, I earnestly pray with folded palms." The meaning is that, in reality, all the Buddhas
Chinese
虽然不入涅槃，但因示现入涅槃，对于所调伏者，如是示现，是所乐意，故对彼等请愿住世。为谁之故而请愿耶？谓为利益一切有情及安乐之故，即为利益一切有情而作，并请愿住世。为何种义耶？谓暂时之利益及长远之安乐，即真实之涅槃也。安乐乃增上生，即天界及自在等乃暂时之安乐也。此二义由何功德而生耶？谓由见如来住世，及听闻彼所说之法而成就，故为此不入涅槃而请愿住世。如是住世，请愿至何时耶？谓于三世所住之诸佛刹土一切极微尘数之劫中，作请愿住世之想。如是 一切，如何请愿耶？谓于彼诸佛之前，双膝着地，合掌，恭敬作请愿之想。第七总义，回向善根者：礼拜供养及忏悔，随喜劝请并祈请，我所积聚诸善根，一切回向为菩提。如是，谓于上述之佛及菩萨眷属众多者，以身语意作礼拜，并以种种供养之物供养彼等，于彼等之前忏悔罪业，随喜一切圣者及非圣者之福德，思维劝请转法轮，及以不入涅槃而请愿住世之意乐，我所积聚之诸善根，彼等一切我与一切有情共同作，回向于无上正等觉，愿以此善根，我与一切有情成就无上菩提。若不回向，则得已耗尽。若回向于声闻及独觉，则将于无余涅槃界中耗尽。
English
Although not entering Nirvana, but because of showing entering Nirvana, for those who are tamed, showing like this is what is desired, so please request them to stay in the world. For whose sake do you pray? It is said that it is for the benefit and happiness of all sentient beings, that is, to do things for the benefit of all sentient beings, and to pray for them to stay in the world. What is the meaning? It means temporary benefit and long-term happiness, which is true Nirvana. Happiness is the increase of life, that is, the heavens and freedom are temporary happiness. From what merit do these two meanings arise? It is accomplished by seeing the Tathagata living in the world and hearing the Dharma spoken by him, so I pray for him not to enter Nirvana and live in the world. How long do you pray for such a stay in the world? It is said that in all the Buddha lands where the Buddhas live in the three worlds, I think of praying for them to stay in the world for as many kalpas as there are extremely small dust particles. Like this Everything, how do you pray? It means kneeling on both knees and putting your palms together in front of those Buddhas, and respectfully thinking of praying. The seventh general meaning, dedicating the roots of virtue: prostration, offering, and repentance, rejoicing, urging, and praying, whatever virtues I have accumulated, I dedicate everything to Bodhi. Thus, it means that to the above-mentioned Buddhas and Bodhisattvas and their many entourages, one makes prostrations with body, speech, and mind, and offers them with various offerings, repents of sins in front of them, rejoices in the merits of all saints and non-saints, thinks of urging them to turn the wheel of Dharma, and with the intention of praying for them not to enter Nirvana and stay in the world, all the virtues I have accumulated, I and all sentient beings do together, and dedicate them to the supreme and complete enlightenment, may this virtue lead me and all sentient beings to achieve supreme enlightenment. If you don't dedicate it, it will be exhausted after you get it. If you dedicate it to the Shravakas and Pratyekabuddhas, it will be exhausted in the realm of Nirvana without residue.