Tibetan
་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། དེ་རྟོགས་ཏེ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། མ་བསད་པའི་ཕམ་པ་གཉིས་བྱས་ནས། མི་དགའ་ཞིང་འགྱོད་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དག་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེད་པས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བས། གཉི་ག་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་འགྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མ་ཡང་ཡིན་ལ་དགྲ་བཅོམ་མ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་ནི་ཕྲ་མའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ངག་རྩུབ་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ནི། ཚིག་འཁྱལ་བའི་ནང་ན་ མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབྲོག་པར་སེམས་པ་དེ་ནི། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་ནི། གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ནི། ལོག་པར་ལྟ་བའི་ནང་ན་མ་རུངས་པ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འོད་སྲུངས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། འདི་ལ་ནམ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། གང་ཟག་གམ། གང་བྱེད་པའམ། གང་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ། མངོན་དུ་བྱ་བ་མེད་པ། སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་པར་རྟོགས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་མོས་ན། སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་ཞིག་ཅིང་ཞུ་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་འགག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་གཏན་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔ་དྲོ་ཉེས་པ་བྱུང་ནས། ཉི་མའི་གུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨེས་མངོན་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་གུང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་དེའི་ཕྱི་དྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་མདོ་སྡེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར། སྲེག་པའི་མེའི་བསྐལ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པའི་ ལས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ནི་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་གཏན་དུ་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་རུང་གྲང་ན། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཏན་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཡོད་དེ། ལན་དུ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་མེད་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་བསྐལ་བ་རངས་པར་རམ། བསྐལ་པ་ཕྱེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་དག་གི་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ཏེ་མོས་ནས་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་ལས་དེ་བསྲབས་པར་གྱུར་ནས། ལ་ལ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མྱོང་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ལ་ལ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བར་ཕོ་ལོང་བརྡབས་པའི་སྲིད་པ་ཙམ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུང་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་དག་སྙེད་དུ་ཡང༌། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་དང་ལྡན་པ་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འགྱོད་ཅིང་ལས་དེ་ལ་མི་སྨོད་ལ། གཉེན་པོ་མི་བརྟེན་པས་ལས་མ་སྦྱངས་ཤིང༌། བསླབ་པ་མ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱང་རུང་སྟེ། མི་མཁས་པས་ནི་སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཀྱང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མཁས་པས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་སྤྱོང་བར་འགྱུར། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ཆུང་ཡང་ཆུ་ཡི་གཏིང་དུ་འགྲོ། །དེ་ཉིད་སྣོད་དུ་བྱས་ན་ཆེ་ཡང་ཁ་ན་འཕྱོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མཁས་པས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་མི་དགའ་སྟེ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོས་སྦྱངས་ན་བྱང་བར་འགྱུར་བ་ལ་བྱའོ། །མི་མཁས་པས་མི་དགེ་བ་བ་བཅོལ་དུ་བྱས། སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མི་ཟད་པར་འཇུག་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོས་ལ། ལས་ལ་དབང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གར་དགར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ ཁམས་སུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བྲལ་ཏེ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་གྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་དང༌། དགེ་བའི་ལས་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། ཉོན་མོངས་སྟོབས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཕམ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་དེ་དག་གི་མཐུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང༌། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། ཤེས་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་འཇོམས་པར་བགྱིད་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་སྟོབས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་གཙང་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞོལ་བའོ། །མདོར་ན་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་གྱུར་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོར་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འབྱུང་བ། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ནི་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་དག་དང༌། རྒུན་གྱི་ཞིང་དག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པའི་ལུད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་མོངས་པ་འཕལ་དུ་མི་སྤོང་གི །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་དུག་འཐུངས་པས་སྨན་བཟང་པོ་འཐུངས་ན་དུག་མི་ལྡང་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་དུག་གི་མཐུ་བསད་པའི་དུག་ཟོས་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་ཐུལ་ལ་སྤངས་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱིས་བསད་པའི་དུག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལས། །ཉོན་མོངས་ཟད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བརྙེས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་བག་ལ་ཉལ་ལྷག་མ་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །རོ། །གསུམ་པ་བདུད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སྟོན་པ་ནི། བདུད་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་སྟོབས་མེད་རབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི། བདུད་བཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་གཞོམ་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལྷག་མ། ཕུང་པོའི་བདུད་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དོ། །དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ
Chinese
听闻教法后，领悟并以增上意乐发起菩提心，比丘波胜（藏文：བྱིན་）行不净行，以及未杀生的堕罪二者都已造作，心怀不悦与后悔。之后，他们见到如来的身像，并听闻这些身像宣说甚深教法，以具足菩提之道的意乐分辨诸法自性，从而获得无生法忍，如同他们二人都被授记将成就佛果一般。对甚深教法的信奉，能消除一切堕罪与后悔，清净一切业障，应当如此信受。如《圣如来藏经》中所说：“光护（梵文：Ālokarakṣita），父亲也是阿罗汉，自身也是独觉，这是杀生中最恶劣的。例如，盗取三宝的财物，这是不予取中最恶劣的。例如，母亲也是阿罗汉尼，对她行不净行，这是邪淫中最恶劣的。例如，诽谤如来，这是妄语中最恶劣的。例如，制造僧团分裂，这是离间语中最恶劣的。例如，对圣者说不悦耳之语，这是恶语中最恶劣的。例如，使希求佛法者心散乱，这是绮语中最恶劣的。例如，想夺取已入正道者的利养，这是贪心中最恶劣的。例如，想造作五无间罪，这是嗔恨心中最恶劣的。例如，执持极端的见解，这是邪见中最恶劣的。这十种不善业道都伴随着极大的过失。光护，如果某个众生具有如此伴随极大过失的十种不善业道，但他也能进入如来所宣说的教法，即在此法中，既无我，亦无有情，亦无命，亦无人，亦无作者，亦无受者。如此，一切法皆是未造作的，不可显现的，如幻的法性。”
English
After hearing the teachings, understanding them, and generating the mind of enlightenment with heightened intention, the monk Byin engaged in impure conduct and committed the two defeats of not killing. Displeased and remorseful, they then saw the forms of the Tathāgatas and heard them expound the profound Dharma. With minds endowed with the way of enlightenment, they discerned the nature of phenomena, thereby attaining forbearance of the unborn Dharma. It is as if both were prophesied to attain Buddhahood. This devotion to the profound Dharma eliminates all downfalls and regrets and purifies all obscurations. One should believe in this way. As it is said in the Ārya Tathāgatagarbha Sūtra: "Ālokarakṣita, being a father and also a Pratyekabuddha is the worst among killings. For example, stealing the wealth of the Three Jewels is the worst among taking what is not given. For example, engaging in impure conduct with one's mother who is also an Arhat is the worst among sexual misconduct. For example, slandering the Tathāgata is the worst among lying. For example, causing dissension in the Sangha is the worst among divisive speech. For example, speaking unpleasant words to the noble ones is the worst among harsh speech. For example, causing distraction to those who desire the Dharma is the worst among idle chatter. For example, thinking of robbing the gains of those who have entered the right path is the worst among covetousness. For example, thinking of committing the five heinous crimes is the worst among harmful intent. For example, holding onto extreme views is the worst among wrong views. All these ten paths of unwholesome actions are accompanied by great faults. Ālokarakṣita, if a certain sentient being possesses these ten paths of unwholesome actions accompanied by such great faults, yet they can also enter the Dharma taught by the Tathāgata, in which there is neither self nor sentient being, neither life nor person, neither agent nor experiencer. Thus, all phenomena are uncreated, unmanifest, and of an illusory nature."
Chinese
如果不是从一切方面都是烦恼者，而是证悟到自性光明，并且信解一切法从本以来就是清净的，那么就不能说这个众生会堕入恶趣。为什么呢？因为真实地，烦恼没有蕴的自性，一切烦恼生起后就会坏灭和消融。说是从因和缘聚合而生起，生起后立即灭尽。仅仅生起菩提心，也能彻底去除那些不了解从障碍中产生之理的人的障碍。如近护所问经中说：如果菩萨早上犯了过失，中午生起菩提心，那么他的戒蕴是不可估量的。同样，如果在中午犯了堕罪，下午生起菩提心，那么这位菩萨的戒蕴也仅仅是不可估量的。等等。或者如经部中所说宣说菩提心的利益：种姓之子，菩提心是为了焚烧一切罪业，如同焚烧之火劫一般。等等。有些人这样说：小的和中等的罪业可以通过忏悔等方法彻底根除，但是像五无间罪等重罪如何才能彻底根除呢？回答是：没有矛盾。怎么样呢？如未生怨等造作五无间罪者，以小、中、大的发心次第，本来会在无间地狱中住满一劫或者半劫，但是他们以极大的后悔心和信心，极其不悦地坦白和忏悔，并且听闻甚深之法后，信解并证悟，从而减轻了罪业。有些人甚至在今生只遭受一点点痛苦，就获得了阿罗汉果位。有些人则在来世只在短暂的地狱中，像掷骰子一样短暂地感受痛苦的果报。这是出自《圣未生怨悔除经》。那么，经中说：百劫中
English
If one is not afflicted in every way, but realizes the self-luminous nature, and believes and is devoted to the fact that all dharmas are pure from the beginning, then it cannot be said that this sentient being will fall into the lower realms. Why is that? Because truly, afflictions do not have the nature of aggregates, all afflictions arise and then decay and dissolve. It is said that they arise from the assembly of causes and conditions, and cease as soon as they arise. Merely generating the mind of enlightenment will also completely remove the obscurations of those who do not understand that they arise from obstacles. As it is said in the Sutra Requested by Near Attendant: If a Bodhisattva commits a fault in the morning, and generates the aspiration for enlightenment at noon, then his aggregate of morality is immeasurable. Similarly, if one commits a transgression at noon, and generates the mind of enlightenment in the afternoon, then that Bodhisattva's aggregate of morality will only be immeasurable. And so on. Or, as it is said in the Sutra Pitaka, explaining the benefits of the mind of enlightenment: Son of good family, the mind of enlightenment is like the eon of burning fire, for burning all faults. And so on. Some say this: small and medium sins can be completely eradicated by the power of confession and so on, but how can heavy sins such as the five heinous crimes be completely eradicated? The answer is: there is no contradiction. How so? For example, Ajatashatru and others who committed the five heinous crimes, with small, medium, and great intentions, would originally have stayed in the Avici hell for a full eon or half an eon, but with great remorse and faith, they confessed and repented with extreme displeasure, and after hearing the profound Dharma, they believed and realized it, thereby reducing their sins. Some even experience only a little suffering in this life and attain the state of Arhat. Some will only experience the fruit of suffering in a short-lived hell in the next life, as briefly as throwing dice. This is from the Sutra of Removing the Regret of the Holy Ajatashatru. Then, the sutra says: In hundreds of eons