Tibetan
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་ཆོས་མཉན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨན་པའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐོར་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་འམ། ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ལ་བྱའོ། །གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པ་སྟེ། བྱ་དང་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་སྐྲག་པར་གཤེགས་པའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་འདྲིལ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཉན་པ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་བྱེད་པས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལམ། རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་འམ། ཚིག་དྲག་པོས་འདུལ་བ་འམ། འཇམ་པོས་འདུལ་བ་འམ། དྲག་དལ་གཉིས་ཀས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་ཐབས་གང་དང་གང་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གཡེང་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་ པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་དང༌། གང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་དུས་གང་དང་གང་དུ་བཤད་ནས་འདུལ་བར་གྱུར་བའི་ས་གང་ནས་གང་དུ་བཅས་པར་མཛད་ནས། རིགས་པའི་ཐབས་དེ་དག་དང༌། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དག་དང༌། ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །བསྐོར་བར་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཉན་ཐོས་པ་དག་ལ་གོ་བར་མཛད་པའོ། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་གོ་བར་གྱུར་ཅིག་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་མདོར་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་བསྐོར་བར་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་དབྱངས་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་བདག་གིས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནས་གོ་ཞིང་བརྡ་འཛིན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བཞི་པ་བསྐལ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། མ་འོང་ས་བསྐལ་པ་ཀུན་དུ་འཇུག་པར་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་བགྱི། །གང་ཡང་བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཚད་དེ་དག །སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་ནི་འཇུག་པར་སྤྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྣང་ཞིང་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བགྲང་བའི་བསྐལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཆུད་དེ་འདུས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བ་དང༌། དྲུག་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་གང༌། །དེ་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བདག་གིས་བལྟ། །རྟག་ཏུ་དེ་དག་གི་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྒྱུ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་པའི་མིའི་སེང་གེ་གང་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཐོང་བར་ཤོག་ཤིག །དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒྱུ་མར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བདག་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་མེད། །ཁོར་ཁྲོ་བ་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་སྟོན་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་མོས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ལུས་བསྒྱུར་ནུས་སོ། །བདུན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་དག་གི་ཞིང་བཀོད་པ། །དེ་དག་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་བཀོད་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དུས་རྣམ་གསུམ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །ཞིང་བཀོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཞིང་རྣམ་པ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་བཀོད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་འམ་སྤྲས་པ་རྣམས་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་ས་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་ནུས་པ་སྟེ། གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་པ་ནི་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་རྡུལ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང༌། དུས་གསུམ་གྱི་ཞིང་བཀོད་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེར་རྒོལ་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཚད་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འདྲེས་པར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གནས་པར་མི་རུང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་འདྲེས་པར་དུལ་གཅིག་ནི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་བ་མེད་དེ་གོང་དུ་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བའོ། །འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་ རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་དེ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོ་བ། དེ་ཙམ་དུ་ཆེ་བ་འཕགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཡངས་པ་ཡང་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་འཇུག་སྟེ། ཡུངས་འབྲུ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད་རི་རབ་བསྒོངས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཅག་གང་དུ་བཅུག་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཡུངས་འབྲུའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་ལྷགས་ཏེ། ཉ་དང་རུས་སྦལ་དང་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དང་སྦལ་བ་དང༌། ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་གཞན་དག་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གར་བཅུག་སྙམ་ཡང་མི་སེམས་ལ། བྱ་བ་དེ་ཡང་སྣང་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་གནོད་ཅིང་འཁྲུགས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཅི་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་བསྟན་པས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པས། དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་དགེ་བ་སྦྱོང་བར་གྱུར་བས་དེ་ལྟར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས། དེ་ནས་ལིཙྪ་དྲི་མ
Chinese
听闻所有佛陀所说，听闻一位如来的法，不障碍第二位如来宣说的法，愿能获得如是，即能毫无先后地领会所有佛陀所说之法，这是祈愿。第三是进入法轮的转动：三时逝者一切胜者啊，法轮之理我皆善转。这是说过去、现在、未来，或者刹那等时间。逝者是与众生相应而逝，鸟兽等也不惊恐而逝。法轮如木车的轮子滚动运行一般，向众生的识流宣说佛法，也能使他人听闻者理解，故称为法轮。理，是指对于意乐各异的众生，以神变的奇迹，或普遍宣说的奇迹，或随顺指示的奇迹来调伏，或以严厉的言辞调伏，或以柔和的言辞调伏，或以严厉与柔和两种方式调伏等，无论何种方法，对于贪欲等行为不散乱地指示等等，以及对于悭吝者宣说布施之语等等所说的法，以及在何处完全施舍，以及解脱之时到来之际，在何时何地宣说后进行调伏，从何地到何地制定，以及那些理性的方法，以及那些佛法宣说，以及在那些地方转法轮。转动，是指使外道声闻者理解。以智慧的力量我也能善入。这是指以智慧的力量能够进入。进入，是指同时能够理解的同义词。总之，对于三时逝者的法轮之理进行转动的一切，其言语和音声无尽无知，愿我能在同一时间理解并能掌握其含义。第四是进入劫：未来所有劫，我也能以一刹那进入。无论何种劫，三时之量，我都能以刹那的片段进入。
English
Having heard all the Buddhas' teachings, and having listened to the Dharma of one Tathagata, may I not obstruct the Dharma taught by the second Tathagata, may I obtain such that I can grasp all the Buddhas' teachings without any sequence, this is the aspiration. The third is entering the turning of the Dharma wheel: All the victorious ones who have passed through the three times, I shall thoroughly turn the manner of the Dharma wheel. This refers to the past, present, and future, or moments and so on. "Gone" means going in accordance with sentient beings, so that even birds and wild animals are not frightened. The Dharma wheel is like the wheel of a chariot rolling and moving, teaching the Dharma to the stream of consciousness of sentient beings, and also enabling others who listen to understand, hence it is called the Dharma wheel. "Manner" refers to taming beings with different inclinations by showing miraculous displays of magic, or miraculous displays of universal speech, or miraculous displays of subsequent instructions, or taming with harsh words, or taming with gentle words, or taming with both harsh and gentle words, etc., whatever method is used, without being distracted by actions such as desire, and teaching, etc., and teaching the Dharma such as speaking of generosity to the miserly, and where to give completely, and when the time of liberation arrives, when and where to preach and tame, from where to where to establish, and those rational methods, and those Dharma teachings, and turning the wheel in those places. "Turning" means making the outer listeners and hearers understand. By the power of wisdom, may I also enter well. This means being able to enter by the power of wisdom. "Entering" is a synonym for being able to understand at the same time. In short, may I be able to understand and grasp the meaning of all the words and sounds of those who have turned the manner of the Dharma wheel of the Buddhas who have passed through the three times, which are endless and unknowable, in one moment. The fourth is entering into kalpas: Also, may I enter into all future kalpas, I shall also enter in one instant. Whatever kalpas, the measure of the three times, I shall practice entering by fractions of an instant.
Chinese
要知道，进入未来的一切劫，未来的一切劫，要以智慧的一瞬间来知晓。要在智慧的一瞬间显现和见到。如同看待未来的时间一样，所有被算作三时的劫，都是智慧一瞬间的一部分，要融入和聚集在智慧一瞬间的一个境域中。第五是观看如来，第六是进入其行境，即： 三时逝者人中狮， 彼等一刹我能见。 恒时于彼等行境， 入于幻化解脱力。 意思是说：十方中，所有过去、现在、未来三时逝去的人中狮子，愿我能在他们的智慧一瞬间见到。他们的行境，即一切智智的不可思议之境， 以名为菩萨解脱幻化的力量，愿我能恒时进入。其中，解脱是指从烦恼和障碍中解脱。幻化是指安住于禅定中，如果将一切事物都看作幻化，就不会有贪执，也不会有嗔恨。或者像魔术师能将一个事物变幻成多种形态一样，依靠安住于智慧自性的力量，我能如所愿地变幻身体。第七是进入显现庄严佛土，即： 所有三时之刹土庄严， 彼等一尘之上能显现。 如是无余一切诸方所， 胜者之刹土皆能庄严入。 意思是说：三时只是表达方式而已。刹土庄严是指多种多样的刹土。或者庄严是指装饰，即属于三时的一切众多刹土或装饰，都能以自己的神通力在一粒微尘之上显现，即能够成就，能够向他人展示。
English
To know, to enter into all the kalpas of the future, all the kalpas of the future, should be known by a moment of wisdom. May it appear and be seen in a moment of wisdom. Just as one views the future time, all the kalpas counted as the three times are a part of a moment of wisdom, may they be merged and gathered into a single realm of a moment of wisdom. Fifth is to behold the Tathagata, and sixth is to enter into its sphere of activity, which is: The lions among men who have passed through the three times, I shall see them in a single instant. Constantly in their sphere of activity, I enter by the power of illusory liberation. This means: In the ten directions, all the lions among men who have passed away in the three times, past, present, and future, may I be able to see them in a single moment of their wisdom. Their sphere of activity, which is the inconceivable realm of omniscient wisdom, By the power of what is called the illusory transformation of the Bodhisattva's liberation, may I enter at all times. Among them, liberation means to be liberated from afflictions and obscurations. Illusion means that when one abides in samadhi, if one sees all things as illusion, there will be no attachment, and there will be no anger either. Or, just as a magician can transform one thing into many forms, by the power of abiding in the nature of wisdom itself, I can transform my body as I wish. Seventh is to enter into the manifestation and adornment of the Buddha-field, which is: Whatever the adornments of the fields of the three times, I can manifest them upon a single atom. Thus, in all directions without exception, I enter into the adornment of the fields of the Victorious Ones. This means: The three times are just expressions. The adornment of the Buddha-field refers to many different kinds of Buddha-fields. Or adornment refers to decoration, that is, all the many Buddha-fields or decorations belonging to the three times can be manifested on a single speck of dust by the power of one's own miraculous power, that is, they can be accomplished, and can be shown to others.
Chinese
就像在一个微尘上一样，为了遍布十方世界的一切，也在每一个微尘上，以智慧的瞬间向他人展示三世的刹土陈设，请加上这样的话语。对此进行反驳：如果现在诸佛的刹土的自性、大小、颜色、形状和各自的差别都不能不混杂地安住在微尘上，那么三世的一切刹土都混杂地安住在微尘上怎么可能呢？这是没有不行的，就像前面所说的“在一个微尘上，有微尘数般的佛陀”的情况一样。《圣妙吉祥所问经》中也说：诸佛和菩萨有不可思议的解脱，安住于此的菩萨，像须弥山王那样高大、那样广大、那样宽广，也能进入芥子中，芥子也没有变大，须弥山也没有缩小。还显示说：四大天王种族的诸神和三十三天诸神，我们无论安置在哪里也不知道。以神变调伏的众生之地，须弥山王被安置在芥子中，他们知道并且看见。大海的众多水聚汇聚在一个毛孔中，对于鱼、龟、鳄鱼幼崽、青蛙以及其他水中出生的生物也没有损害。龙、夜叉、乾闼婆和阿修罗们心想：我们被安置在哪里也不知道。那样的行为也显现，并且对于那些众生没有损害和扰乱。就像这样说的一样，要能展示那样的能力。那么，展示那样的事情有什么必要呢？因为展示那样的奇迹，对于不信仰正法的人们生起信仰，并且使菩萨自身生起欢喜，并且向其他人展示清净的佛土，因此在那里发愿往生并且修习善业，因此有这样的必要。例如，《圣妙吉祥所问经》中说：之后，离车