Tibetan
ག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མངོན་དུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་འགོག་པ་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་ན་འགོག་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་དོན་གསུམ་པོ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་གོམས་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ཤེས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ས་དེ་དག་ན་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། དེ་ལྟར་ས་དེ་དག་ན་དམིགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཡན་ལག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དང༌། རྣམ་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དམིགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། གཉེན་པོའི་བསྒོམ་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་དངོས་པོ་རེ་རེ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི་དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གུས་པས་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བས་དེ་སྙིང་པོར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་གུས་པར་སྦྱོར་ བའི་སྦྱོར་བས་ནི་དེ་ཆུང་མི་ཟ་བར་འགྱུར། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ནི་དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བས་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེ་སྙིང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པ་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུ་དང༌། སྟོབས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་མཉམ་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་རྣམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་དེའི་དམིགས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གན་ཞེ་ན། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་ནི་གཙོ་ཆེར་དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་དེ། དེ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ལམ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྡུས་པའི་རྫུ་འཕྲུ
Chinese
在何处以现量方式证悟的对境，即以证悟灭谛的方式，以作意显示。 说了“对境”一词，因为现量所要证悟的，就是现量所要证悟的意义，如果证悟了它，就不会害怕寂灭，并且会完全接受喜悦，因此灭谛是在那之后要证悟的，因此，由此显示了证悟灭谛的方式。在那之后，以作意显示修习所要修习的对境，即道谛的修习方式。 说了“修习的对境”一词，因为为了成办如前所说的三种意义，必须串习道，因此道谛是在那之后要修习的，因此，那是指显示了修习道之安乐的方式。 如此，如所显示般，了知四圣谛，那些就显示了在那些地中，缘于那些所缘境而生起的心安住的对境之自性。 如此，在那些地中，缘于那些所缘境而生起的心安住的对境，了知四圣谛的自性，它的支分是什么呢？ 它的支分是了知四圣谛的八个支分，即结合的支分、相的支分、所缘的支分、作意的支分、不顺品的支分、对治的支分、对治处的支分，以及不退失对治修习之方便的支分，即每个对境和次第。 其中，首先结合的支分是什么呢？ 以“彼为心要之对境”一词显示，心安住的对境，了知四圣谛的自性，与此结合的支分就是彼为心要之对境。 也就是以恭敬结合之结合和恒常结合之结合，使彼成为心要，以恭敬结合之结合，它就不会衰损。以恒常结合，它就会达到究竟，因此，如此不衰损和达到究竟的结合，为了使心安住的对境成为心要，因此，由此显示了结合的支分。 相的支分是什么呢？ 它的
English
Where the object to be realized manifestly is the way to show the knowledge of realizing the truth of cessation. The term "object to be realized" is spoken, because what is to be realized manifestly is the meaning of what is to be realized manifestly. If it is realized, one will not be afraid of cessation and will fully embrace joy. Therefore, the truth of cessation is to be realized after that. Therefore, it shows the knowledge of realizing the truth of cessation. After that, the object to be meditated upon, the truth of the path, is shown to be meditated upon. The term "object of meditation" is spoken, because in order to accomplish the three meanings mentioned above, the path must be practiced. Therefore, the truth of the path is to be meditated upon after that. Therefore, it shows the knowledge of meditating on the bliss of the path. Thus, as shown, knowing the four noble truths, those show the nature of the object in which the mind dwells, arising in those grounds, focusing on those objects. Thus, in those grounds, the object in which the mind dwells, arising in those objects, knowing the nature of the four noble truths, what are its limbs? Its limbs are the eight limbs of knowing the four noble truths, namely the limb of combination, the limb of aspect, the limb of object, the limb of attention, the limb of unfavorable factors, the limb of antidote, the limb of the place of antidote, and the limb of the means of not degenerating from the meditation of antidote, each object and order. Among them, what is the first limb of combination? It is shown by the term "that which is to be made essential." The object in which the mind dwells, knowing the nature of the four noble truths, the limb of combination with this is that which is to be made essential. That is, by the combination of respectful combination and the combination of constant combination, that is made essential. By the combination of respectful combination, it will not diminish. By constant combination, it will reach the end. Therefore, such undiminishing and reaching the end of combination, in order to make the object in which the mind dwells essential, therefore, this shows the limb of combination. What is the limb of aspect? Its
Chinese
由名为“形态之事物”所指示，心的安住之事物，即是了知四圣谛自性的形态之事物是什么呢？是止的形态、观的形态和双运的形态。其中，止的形态是九住心、六力和四作意，这些先前已经阐述过。双运的形态是止和观二者融合，成为等同双运的专注一境之心，即是作意。这些阐述了心的安住之事物的形态之支分。标的是什么支分呢？由名为“彼之标的事物”所指示，心的安住之事物，即是了知四圣谛自性的形态之事物，如前所述，其标的事物是什么呢？止的标的是无分别的影像。观的形态的标的是有分别的影像。双运的形态的标的是事物的边际和意旨完全成就，这些阐述了心的安住之事物的标的之支分。作意的支分是什么呢？由名为“善于辨别已断和未断的事物”所指示，心的安住之事物，即是了知四圣谛自性的作意之事物是什么呢？七种作意，即是了知各自体性的作意、由信解产生的作意、极度寂静的作意、辨别的作意、摄集喜悦的作意、究竟结合的作意和究竟结合之果的作意，虽然都是，但在此处主要是以阐述辨别的作意为主，所以才说了“善于辨别已断和未断的事物”。这也就是在所有修道上，对烦恼已断和未断分别进行考察和辨别，从而使如何获得道变得熟悉的作意，虽然是这样，但在此处，所有等持地都以名为修道的词语所涵盖的神通
English
It is indicated by what is called 'the object of form.' What is the object of form of the object of abiding mind, which is the nature of knowing the four noble truths? It is the form of calm abiding, the form of insight, and the form of union. Among these, the form of calm abiding is the nine abidings of the mind, the six powers, and the four mental engagements, which have been previously explained. The form of union is the single-pointed mind that is the union of calm abiding and insight, which is the mental engagement. These explain the limb of the form of the object of abiding mind. What is the limb of the object? It is indicated by what is called 'the object of that object.' What is the object of the object of abiding mind, which is the nature of knowing the four noble truths, as explained above? The object of calm abiding is the image without conceptualization. The object of the form of insight is the image with conceptualization. The object of the form of union is the complete accomplishment of the limit of the object and the intention. These explain the limb of the object of the object of abiding mind. What is the limb of mental engagement? It is indicated by what is called 'the object that is skilled in discerning what has been abandoned and what has not been abandoned.' What is the object of mental engagement of the object of abiding mind, which is the nature of knowing the four noble truths? The seven mental engagements are the mental engagement that knows the individual characteristics, the mental engagement that arises from faith, the mental engagement of extreme solitude, the mental engagement of discernment, the mental engagement of gathering joy, the mental engagement of ultimate union, and the mental engagement of the fruit of ultimate union. Although all of these are included, here the emphasis is on explaining the mental engagement of discernment, so it is said, 'the object that is skilled in discerning what has been abandoned and what has not been abandoned.' This is the mental engagement that examines and discerns what has been abandoned and what has not been abandoned on all the paths of meditation, and thus makes familiar how to attain the path. Although this is the case, here all the grounds of equipoise are included by the term 'path of meditation,' the miraculous power