Tibetan
་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་བརྗེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་གང་དག་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཤས་ཆེར་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ ནས། མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་དུ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །དེ་ལ་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཤས་ཆེར་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། །མི་བརྗེད་པར་འདོད་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། །མི་བརྗེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། །མི་བརྗེད་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། །མི་བརྗོད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། །རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ དང། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ནང་དུ་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ན་ཞུམ་པའམ་ཞུམ་དུ་དོགས་པར་མཐོང་པའི་ཚེ་ན་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་དང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་རུང་བས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་དེ་ནི་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་ན་སེམས་རྒོད་དམ་རྒོད་དུ་དོགས་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ནང་དུ་མངོན་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་ནི་སྤང་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྤོང་པས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་བསྡམས་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་ཞིང་དང་དུ་མི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྡམས་པས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་དུ་བརྟེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྒོམ་པར་བྱེད་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཐོབ་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བས་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐོབ་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དག་ལ་བག་མེད་པ་སྤངས་ཏེ། བག་ཡོད་པས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་མདོར་བསྡུ་བ་གང་ཞེ་ན། ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བཏང་བ་དང་བླང་བའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཁོ་ནར་འབད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པས་དུས་དུས་སུ་ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་དག་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གཉི་ག་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པས་ན་དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་རྩོལ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་མི་སྣང་ཞིང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་སེམས་གནས་པའི་དངོས་པོ་ཞེ
Chinese
对于那些心靠近于（烦）恼，一切没有相状且极度调伏不显现，以及内心没有真正生起的（烦恼），被称为未生起的善法。与此相反，则称为已生起的善法。那么，为了生起未生起的善法而生起意愿是什么？为了使已生起的（善法）住留、不忘失、修习圆满而生起意愿是什么呢？凡是尚未遭遇且未显现的善法，为了获得它们并使之显现，生起欢喜，心中渴望，并且大部分希望获得它们，安住于希望使之显现，这就是为了生起未生起的善法而生起意愿。为了使已生起的善法住留、不忘失、修习圆满而生起意愿，是指对于获得的善法不分离，并且为了使获得的（善法）完全不退失，而着重于使之住留。着重于使显现的（善法）本身更加明晰，因此说为了使之不忘失。着重于使已获得的和已显现的善法，以普遍依凭的因完全成就并达到究竟，因此说为了使修习圆满。对此，也生起欢喜，心中渴望，并且大部分安住于希望住留，希望不忘失，希望修习圆满，安住于（这些希望），这就是为了使已生起的善法住留、不忘失、修习圆满而生起意愿。那么，为了生起未生起的善法，以及为了使已生起的（善法）住留、不忘失、修习圆满而努力是什么？发起精进是什么呢？为了使已获得的善法显现而修习，这就是努力。为了使未获得的善法得以获得，
English
All those that are close to afflictions, all that are without characteristics and extremely subdued and do not appear, and those that have not truly arisen within, are called unarisen virtuous dharmas. The opposite of that is called arisen virtuous dharmas. So, what is it to generate aspiration in order to generate unarisen virtuous dharmas? What is it to generate aspiration in order to make arisen ones abide, not forget, and completely perfect meditation? Whatever virtuous dharmas have not been encountered and have not become manifest, in order to obtain them and to make them manifest, one generates joy, aspires with the mind, and mostly desires to obtain them, and abides close to the desire to make them manifest, that is generating aspiration in order to generate unarisen virtuous dharmas. To generate aspiration in order to make arisen virtuous dharmas abide, not forget, and completely perfect meditation, it is said that in order to not be separated from the obtained virtuous dharmas and to make the obtained ones not completely degenerate, one focuses on making them abide. Focusing on making the manifested ones themselves clearer, therefore it is said to make them not forget. Focusing on making the obtained and manifested virtuous dharmas themselves completely accomplished and brought to completion by the cause of universal reliance, therefore it is said to completely perfect meditation. Also, one generates joy, aspires with the mind, and mostly abides in the desire to abide, the desire not to forget, and abides close to the desire to completely perfect meditation, that is generating aspiration in order to make arisen virtuous dharmas abide, not forget, and completely perfect meditation. So, what is it to strive in order to generate unarisen virtuous dharmas, and to make arisen ones abide, not forget, and completely perfect meditation? What is it to initiate diligence? To cultivate the obtained virtuous dharmas into manifestation, that is striving. In order to obtain the unobtained virtuous dharmas,
Chinese
因此，就是要发起精进。此外，为了使已经产生的善法得以保持和不忘失，就要努力。为了使禅修圆满，就要发起精进。此外，对于尚未产生的小和中等的善法，要使其产生；对于已经产生的，要使其保持；不忘失；为了使禅修圆满，就要努力。对于尚未产生的大善法，要使其产生；对于已经产生的，要使其保持；不忘失；为了使禅修圆满，就要发起精进。因此，对于尚未产生的善法，要使其产生；对于已经产生的，要使其保持；不忘失；为了使禅修圆满，要生起意愿。要努力。发起精进时，什么是心完全执持？什么是完全安住？当尚未产生的善法要使其产生，已经产生的要使其保持，不忘失，为了使禅修圆满而生起意愿，努力，发起精进，并且修习止观禅定，一心专注时，内心收摄时，看到有沮丧或担心沮丧时，以任何能完全执持的征相和方法来完全执持，并且非常欢喜，这就是心完全执持。像这样在完全执持的时候，看到心散乱或担心散乱，那时就要将心向内收摄，并且完全安住在止观上，这就是完全安住。这四种正断中，第一种是以断除来断除，也就是对于尚未产生的罪恶不善之法，要通过完全不实行的方式来断除，所以称为以断除来断除。第二种是以防护来完全断除，也就是对于已经产生的罪恶不善之法，要加以防护，并且不接受，所以称为以防护来断除。第三种是以修习来断除，也就是对于尚未产生的善
English
Therefore, one should initiate diligence. Furthermore, one should strive to maintain and not forget the virtuous qualities that have already arisen. One should initiate diligence in order to perfect meditation. Furthermore, for the small and middling virtuous qualities that have not yet arisen, one should cause them to arise; for those that have arisen, one should maintain them; not forget them; and one should strive to perfect meditation. For the great virtuous qualities that have not yet arisen, one should cause them to arise; for those that have arisen, one should maintain them; not forget them; and in order to perfect meditation, one should initiate diligence. Therefore, for the virtuous qualities that have not yet arisen, one should cause them to arise; for those that have arisen, one should maintain them; not forget them; and in order to perfect meditation, one should generate aspiration. One should strive. When initiating diligence, what is it to fully grasp the mind? What is it to fully abide? When one generates aspiration to cause the virtuous qualities that have not yet arisen to arise, to maintain those that have already arisen, not to forget them, and to perfect meditation, one strives, initiates diligence, and cultivates calm abiding meditation, and when one is single-pointed, when the mind is inwardly gathered, when one sees discouragement or fears discouragement, one fully grasps with any sign and method that can fully grasp, and one is very joyful, this is to fully grasp the mind. Like this, when fully grasping, seeing that the mind is distracted or fearing distraction, then one should gather the mind inwardly, and fully abide in calm abiding, this is to fully abide. Among these four correct abandonments, the first is to abandon by abandoning, that is, for the sinful and non-virtuous qualities that have not yet arisen, one should abandon them by completely not practicing them, therefore it is called abandoning by abandoning. The second is to completely abandon by guarding, that is, for the sinful and non-virtuous qualities that have already arisen, one should guard against them and not accept them, therefore it is called abandoning by guarding. The third is to abandon by cultivation, that is, for the virtuous qualities that have not yet arisen,
Chinese
为了生起已生的（恶法），对于善法应当恒常依止并且修习，那么未获得的将会获得，已经获得的也会显现。第四是随护断，即对于已经获得并且已经显现的善法，舍弃放逸，以不放逸而使之稳固，这便是为了善法能够住留、不忘失、修习圆满。这便是简要地对四种正断进行广释。那么，要义的简略归纳是什么呢？即是完全阐述了舍弃黑品和受取白品的殊胜意乐和殊胜加行。其中，殊胜意乐是通过“生起意愿”来表示的。殊胜加行是通过“努力、发起精进、心极执持、善加安住”等来表示的。瑜伽行者所要做的事情仅此而已，即为了断除应当断除的事物，以及为了获得应当获得的事物，首先仅仅通过努力来生起欢喜，为了断除一切烦恼，通过精进发起精进，为了断除随眠，通过心极执持，时时修习止观、胜观和舍受之相，并且为了断除一切烦恼和随眠二者，通过善加安住，如实成办作为对治品的善法。所有这些都通过四种正断完全阐述，因此这是简略归纳。如是，这四种正断是源于勤奋的道，因此，它本身被称为勤奋之物，仅此而已，不顺品全部止息，对治品获得和增长，因此，对于如实之目标的专注之心，相和恶趣不再显现，并且内心也不会如实生起。四神足是心安住之物。