Tibetan
པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དབང་པོས་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོས་མ་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཟིན་ཅིང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ནང་གི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་རང་ཁོ་ནའི་གཟུགས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་མ་ཡིན་པ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་གི་ཚེ་ནང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་དམིགས་པ་དེ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་ གྲངས་གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་ནང་གི་ལུས་ལ་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཉམས་པ་དང་གཞན་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཉམས་ཡང་རུང་མ་ཉམས་ཡང་རུང་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་མཚུངས་པར་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ལའོ། །གང་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤངས་པ་དང་བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ན་ དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏད་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རགས་པ་དག་བསལ་བ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་ཞུགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་གང་ཞེ་ན། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་འབད་པར་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པ་བྱས་ཤིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རགས་པ་དག་བསལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་ཞིང་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིས་རྩོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་བཞི་ཡང་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་སོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་བྱེད་རབ་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ ན། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང༌། དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་ནི་གང༌། སྐྱེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གོ །སྐྱེས་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཕྲད་པར་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་ཕྲད་པ་དག་གོ །ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏད་པའི་སེམས་ལ་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་པོ་ནས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པར་བྱེད་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་འབད་པ་བྱེད་པ་ནི་གང༌། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་ལ། གང་དག་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོས་དམིགས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བ་རྣ
Chinese
对于那些所产生的感受、心和法进行观察，这就是对内在和外在的感受、心和法进行法的随观而住。另一种情况是，如果观察到被感官所触及的色，这就是对内在的身体进行身体的随观而住。如果观察到未被感官触及、不是已被触及而是将要被触及的色，这就是对外在的身体进行身体的随观而住。如果只是未被感官触及，而观察到已被触及并将被触及的内在的色，这就是对内在和外在的身体进行身体的随观而住。同样，依靠这三种色，对于所产生的感受、心和法，根据情况进行观察，就像之前一样，应当理解为这就是随观而住。另一种情况是，如果观察到已完全调伏且具备奢摩他之地的色，这就是对内在的身体进行身体的随观而住。如果观察到内在的、仅仅是自己的、不是奢摩他之地的、具有过患的色，这就是对外在的身体进行身体的随观而住。如果观察到他人的、已完全调伏且具有过患的色，这就是对内在和外在的身体进行身体的随观而住。同样，对于依靠这些所产生的感受、心和法，也应根据情况进行结合。另一种情况是，当观察到内在的、具有识的身体时，这就是对内在的身体进行身体的随观而住。如果观察到被视为有情、没有识、处于被抛弃等状态的色，这就是对外在的身体进行身体的随观而住。如果观察到没有识的色在过去世具有识，以及具有识的色在未来世变得没有识，那么这种法的相似性和法的平等性以及所缘境就是内在和外
English
Observing those feelings, mind, and dharmas that arise, this is dwelling in the contemplation of dharmas on internal and external feelings, mind, and dharmas. Another case is, if one observes the form that is touched by the senses, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal body. If one observes the form that is not touched by the senses, not already touched but about to be touched, this is dwelling in the contemplation of the body on the external body. If it is only not touched by the senses, and one observes the internal form that has been touched and will be touched, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal and external body. Similarly, relying on these three forms, for the feelings, mind, and dharmas that arise, observing according to the circumstances, just as before, it should be understood that this is dwelling in contemplation. Another case is, if one observes the form of the samatha ground that is completely subdued and possessed of samatha, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal body. If one observes the internal, merely one's own, not of the samatha ground, possessed of faults, this is dwelling in the contemplation of the body on the external body. If one observes the form of others, completely subdued and possessed of faults, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal and external body. Similarly, for the feelings, mind, and dharmas that arise relying on these, they should also be combined according to the circumstances. Another case is, when one observes the internal body with consciousness, this is dwelling in the contemplation of the body on the internal body. If one observes the form that is considered a sentient being, without consciousness, in a state of being abandoned, etc., this is dwelling in the contemplation of the body on the external body. If one observes the form without consciousness that had consciousness in the past, and the form with consciousness that becomes without consciousness in the future, then this similarity of dharma and equality of dharma, and the object of observation, are internal and external.
Chinese
如是于内之身，随观身而住。如是，依于彼等所生之受、心与法，亦应如其所宜而配之。又，以自身之发、毛、爪等相为所缘，是于内之身，随观身而住。其他之内身，以发、毛、爪等相为所缘，是于外之身，随观身而住。自身之外身，以腐烂等相而坏，及其他之外身，以腐烂等相而坏或未坏，于法性相同而为所缘，是于内与外之身，随观身而住。依于彼等所生之受与法，亦应如是如其所宜而配之。彼中，何谓“念住”之义？谓于何而念住，及以何而念住，是为“念住”。彼中，于何而念住耶？于所缘也。以何而念住耶？以随观之智慧，及能正摄持三摩地之念也。又，由身、受、心、法之力，所生之有漏与无漏之善道，即是念住。彼又分为由闻所生、由思所生、由修所生。其中，由闻与思所生者，唯是有漏。由修所生者，亦有有漏，亦有无漏，彼即是修。彼中，何谓住耶？谓于得作意之时，舍离四颠倒，趣入四谛，及安住于远离身等，彼即是修之果。如是，此四念住，乃是遍知事物之道，故 因此称为近取所缘之事物。
English
Thus, one dwells contemplating the body in the body internally. Likewise, feelings, mind, and phenomena that arise dependent on them should also be applied accordingly. Furthermore, focusing on aspects such as one's own hair, body hair, nails, etc., is dwelling contemplating the body in the body internally. Focusing on aspects such as hair, body hair, nails, etc., in the internal body of others is dwelling contemplating the body in the body externally. Focusing on the nature being the same, whether one's own external body is decaying with aspects such as putrefaction, or the external body of others is decaying or not decaying with aspects such as putrefaction, is dwelling contemplating the body in the body internally and externally. Feelings and phenomena that arise dependent on them should also be applied accordingly in the same way. What is the meaning of "mindfulness"? That which one establishes mindfulness upon, and that by which one establishes mindfulness, is called "mindfulness." What does one establish mindfulness upon? Upon the object of focus. By what does one establish mindfulness? By the wisdom of contemplation and the mindfulness that correctly gathers samadhi. Moreover, whatever wholesome path with outflows or without outflows arises correctly by the power of body, feelings, mind, and phenomena is mindfulness. It is also divided into arising from hearing, arising from thinking, and arising from meditation. Among these, what arises from hearing and thinking is only with outflows. What arises from meditation also has outflows and also has no outflows; that is meditation. What is dwelling? It is abandoning the four perversions, entering the four truths, and dwelling apart from the body, etc., at the time of obtaining attention; that is the fruit of meditation. Thus, these four mindfulnesses are the path of fully understanding things, so therefore it is called the object of close engagement.