Tibetan
མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བདག་ཆད་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ལམ་རྨོངས་པར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྲལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ཙམ་དང་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་འདི་ལྟར་བདག་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བ་ན་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དག་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་བའི་བདག་གི་གཞི་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་དེ་ཁོ་ནའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ལ་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ལས་བྱེད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གང་གི་དོན་བྱེད་ཅེ་ན། ཚོར་བའི་དོན་དུ་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་ལས་བྱེད་ཅེ་ན་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གང་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ལས་དང༌། གང་ཞིག་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་ལ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཚོར་བ་དག་ལས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་སོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་དམིགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གྲོགས་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་བདག་གི་དངོས་པོ་དང༌། བདག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དང༌། དྲན་པའོ། །གྲོགས་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའོ། །བསྒོམས་ པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་བ་དང༌། བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ལྟ་དང་དྲན་པས་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་གྲོགས་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ཚོར་བ་ད
Chinese
为了舍弃于无有中执著为我的颠倒想。那么如何才能进入四谛呢？因为身体是具有恶劣处境的蕴的行之相，因此对其进行彻底观察，就能进入苦谛。感受是贪爱的因，因此对其进行彻底观察，就能进入集谛。心是显现执著的基础，因此对其进行彻底观察，就能进入对断灭的恐惧不存在的灭谛。法是染污和清净的自性，因此对其进行彻底观察，因为会迷惑道路，所以进入道谛。那么如何才能与身体等分离呢？四念住的对境和获得作意，即在修习对治法的时候，声闻和缘觉们会与身体、感受、心和法分离，而菩萨们则不会分离，而是进入不住涅槃。另外一种情况是，世间人大多是这样进入的：因为不能如实了知诸蕴仅仅是蕴，仅仅是法，所以认为我是依赖于身体的，依赖于身体就会体验到快乐和痛苦的感受，在体验的时候，就会被法和非法所染污和清净，因此是这样进入的，所以为了消除对自身身体实体的普遍迷惑，就要安立身体念住。为了消除对自身体验实体的普遍迷惑，就要安立感受念住。因为他们仅仅执著于心、意和识为我，所以为了消除对普遍迷惑之我的基础的普遍迷惑，就要安立心念住。为了消除对仅仅是心的染污和清净实体的普遍迷惑，就要安立法念住。另外一种情况是，谁在造作，谁在
English
It is to abandon the inverted thought of clinging to the non-existent as self. How then does one enter the four truths? Because the body is the characteristic of the aggregates with bad circumstances, therefore, by thoroughly examining it, one enters the truth of suffering. Feeling is the cause of craving, therefore, by thoroughly examining it, one enters the truth of origin. The mind is the basis of manifest clinging, therefore, by thoroughly examining it, one enters the truth of cessation, where there is no fear of suspecting annihilation. Dharma is the nature of defilement and purification, therefore, by thoroughly examining it, because it confuses the path, one enters the truth of the path. How then does one become separated from the body and so on? The object of the four close placements of mindfulness and the attainment of attention, that is, when practicing the antidote, the Hearers and Solitary Buddhas become separated from the body, feeling, mind, and dharmas, while the Bodhisattvas do not become separated, but enter into non-abiding Nirvana. Another way is that worldly people mostly enter in this way: because they do not fully know that the aggregates are merely aggregates and merely dharmas as they are, they think that I am dependent on the body, and dependent on it, they will experience pleasant and painful feelings, and when experiencing them, they will be defiled and purified by dharmas and non-dharmas, so they enter in this way, so in order to eliminate the universal confusion about the entity of one's own body, one should establish the mindfulness of the body. In order to eliminate the universal confusion about the entity of one's own experience, one should establish the mindfulness of feeling. Because they cling to mind, intellect, and consciousness alone as self, therefore, in order to eliminate the universal confusion about the basis of the universally confused self, one should establish the mindfulness of mind. In order to eliminate the universal confusion about the entity of defilement and purification of that very mind, one should establish the mindfulness of dharma. Another way is, who is acting, and who is
Chinese
以及为了什么而做，以及做什么，以及用什么做，将那些全部汇集起来，就是安立四念住。那在什么上做呢？在身体上做。为了什么而做呢？为了感受而做。做什么呢？心做。用什么做呢？用善和不善的法做。另外，什么会变得完全烦恼和完全清净，以及从什么，以及什么，以及用什么变得完全烦恼和完全清净，将那些全部汇集起来，就是安立四念住。那在什么上呢？在身体上变得完全烦恼和完全清净。从什么呢？从感受等。什么呢？是心。用什么呢？用法的完全烦恼和完全清净。因此，四念住可以用所缘、自性、助伴、修习和修习的果来理解。那所缘是什么呢？是身体、感受、心和法。那也是我的处所之事物，我的受用之事物，我的事物，以及我完全烦恼和完全清净的事物。自性是什么呢？是智慧和正念。助伴是什么呢？是与那些相应的心和心所法。修习是什么呢？在内在的身体等上，随观身体上的身体，并安立正念。修习的果是什么呢？是舍弃四颠倒，进入四谛，以及与身体等分离。那些也如经部所说，对内外之身体、感受、心和法，随观法，并安立正念，是安住。因此，通过说身体、感受、心和法，就显示了所缘。通过说随观和正念，就显示了自性。通过那本身，就显示了暂时的助伴。通过说安立正念，就显示了修习。通过说安住，就显示了修习的果。因此，身体和感受
English
and what it does for, and what it does, and what it does with, gathering all those together is establishing the four mindfulnesses. What does it do on? It does on the body. What does it do for? It does for feeling. What does it do? The mind does. What does it do with? It does with virtuous and non-virtuous dharmas. Furthermore, what becomes completely afflicted and completely purified, and from what, and what, and with what becomes completely afflicted and completely purified, gathering all those together is establishing the four mindfulnesses. What is it on? On the body it becomes completely afflicted and completely purified. From what? From feelings and so on. What is it? It is the mind. With what? With the complete affliction and complete purification of dharmas. Therefore, the four mindfulnesses can be understood by the object, the nature, the companion, the practice, and the fruit of the practice. What is the object? It is the body, feeling, mind, and dharma. That is also the object of my place, the object of my enjoyment, my object, and the object of my complete affliction and complete purification. What is the nature? It is wisdom and mindfulness. What is the companion? It is the mind and mental factors that are in accordance with those. What is the practice? On the inner body and so on, following the body on the body, and establishing mindfulness. What is the fruit of the practice? It is abandoning the four inversions, entering the four truths, and separating from the body and so on. Those are also as the Sutra Pitaka says, on the inner and outer body, feeling, mind, and dharma, following the dharma, and establishing mindfulness, it is abiding. Therefore, by saying body, feeling, mind, and dharma, the object is shown. By saying following and mindfulness, the nature is shown. By that itself, the temporary companion is shown. By saying establishing mindfulness, the practice is shown. By saying abiding, the fruit of the practice is shown. Therefore, the body and feeling