Tibetan
འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཡང་ན་ཞིང་རྨེད་དམ། ཡང་ན་ཚོང་བྱེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཞ་འབྲིང་བྱེད་དམ། ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་ཤོད་འགོད་དང་བགྲང་བ་དང་ལག་རྩིས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོའི་འབྲས་བུའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་གྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་གང་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་ བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱུང་ནས་འདུ་ཤེས་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་སྔར་བྱུང་ནས་ཚིག་འབྱུང་ངོ༌། །ཚིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པ་རྣམས་རྙེད་པའམ། ཀུན་རྫོགས་པའམ། སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པའམ། སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྙེད་པ་འམ། སོ་སོར་བསྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་རྐྱེན་རྣམས་སྤོང་བའམ། དེ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་རྣམས་རྙེད་པའམ། སོ་སོར་བསྟེན་པའམ། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལུས་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་རླན་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ས་བོན་བརླན་ནས་ལུས་འཕངས་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རླན་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕྲད་ནས་འགགས་པ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་བྱེད་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་གནས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་
Chinese
什么是果？圣道的八支所断除的烦恼，那就是离系的果。什么是士夫所作的果？有些人依靠此法，无论从事何种工巧和职业，以士夫的作为，或者耕田，或者经商，或者做国王的侍从，以及文字、算术、讲述、记录、计算和手算的收成等等，凡是能够实现获得等等的果，那就是士夫所作的果。什么是自主的果？眼识是眼根的果。乃至意识是意根的自主的果。同样，不离生命是命根的自主的果。同样，对于所有二十二根，各自的根所成就的果，应当了知那是自主的果，这是果的详细分类。那么，什么是对因、缘和果的分别安立呢？依靠因的处所而随后施设名称，那是因为什么呢？就像这样，对于具有欲、色、无色以及具有和不具有的法，首先产生名称的安立，然后产生概念。概念首先产生，然后产生语言。语言就像所见、所闻、所辨别和所认识的那样，随后施设名称，因此依靠语言而施设名称的因。对于因的处所，依靠体验而施设相关的因，那是因为什么呢？就像这样，具有欲的快乐的欲，那就是依靠它而获得诸欲，或者圆满，或者各自依止而完全寻求，以及具有色和无色的快乐的欲，那就是依靠它而获得它的缘，或者各自依止而完全寻求，以及不具有的快乐的欲，那也是依靠它而获得它的缘，或者各自依止而完全寻求，以及不希望痛苦，那也是依靠它而
English
What is the fruit? The afflictions that are eliminated by the eight branches of the noble path, that is the fruit of separation. What is the fruit of the action of a person? Some people rely on this Dharma, no matter what kind of craftsmanship or profession they engage in, with the action of a person, either plowing the fields, or doing business, or serving as a king's attendant, as well as writing, arithmetic, telling, recording, calculating, and hand-calculating harvests, etc., whatever can realize the fruit of obtaining, etc., that is the fruit of the action of a person. What is the fruit of autonomy? Eye consciousness is the fruit of the eye faculty. Even up to mind consciousness is the fruit of the autonomy of the mind faculty. Similarly, not being separated from life is the fruit of the autonomy of the life faculty. Similarly, for all twenty-two faculties, the fruit that is accomplished by each faculty, one should know that that is the fruit of autonomy, this is the detailed classification of the fruit. So, what is the separate establishment of cause, condition, and fruit? Relying on the place of the cause, names are subsequently applied, why is that? Just like this, for the Dharma that has desire, form, formlessness, and having and not having, first the establishment of names arises, and then concepts arise. Concepts arise first, and then language arises. Language is like what is seen, heard, distinguished, and recognized, and subsequently applies names, therefore relying on language, the cause of applying names. For the place of the cause, relying on experience, the related cause is applied, why is that? Just like this, the desire for the pleasure of having desire, that is relying on it to obtain desires, or to be complete, or to completely seek to rely on each other, and the desire for the pleasure of having form and formlessness, that is relying on it to obtain its condition, or to completely seek to rely on each other, and the desire for the pleasure of not having, that is also relying on it to obtain its condition, or to completely seek to rely on each other, and not wanting suffering, that is also relying on it to
Chinese
或者舍弃顺缘，或者寻得舍弃顺缘之因，或者各自依止，或者为了完全寻求，因此依靠体验而安立能引之因。其中，就因之处，依靠习气而安立能引之因，那是什么缘故呢？就像这样，善与不善之业所完全熏染的行，在三界中，于可爱与不可爱的有情中，能引生可爱与不可爱的身体，并且由于它的力量，外境之事物也变得圆满与衰败，因此依靠习气而安立能引之因。其中，就因之处，依靠具有湿气的种子而安立能显现之因，那是什么缘故呢？ 就像这样，具有欲界、色界和无色界的法，从各自的种子中产生，渴爱被称为种子的湿气，它使种子湿润，从而使所引生的身体得以显现，如经中所说：“生的因是业，显现的因是渴爱。”因此依靠具有湿气的种子而安立能显现之因。其中，就因之处，依靠触所隔断、境、根、作用、士夫作用以及唯此之见而安立能摄持之因，那是什么缘故呢？就像这样，在具有欲界、色界和无色界的法中，行所产生的行进，是从触所隔断、境、根、作用、士夫作用所摄持而产生的，由于唯此之见，从而也产生从所摄持之法以外的其他不相应之法，因此依靠触所隔断、境、根、作用、士夫作用以及唯此之见而安立能摄持之因。其中，就因之处，依靠相同者而安立能牵引之因，那是什么缘故呢？就像这样，具有欲界的善法是具有欲界的殊胜善法
English
Or abandoning favorable conditions, or finding the causes for abandoning those favorable conditions, or relying on them individually, or for the sake of completely seeking them, therefore, relying on experience, one establishes the cause that leads. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that leads by relying on habitual tendencies. What is the reason for this? Just as the formations completely imbued by virtuous and non-virtuous actions, in the three realms, among sentient beings who are lovely and unlovely, are able to lead to lovely and unlovely bodies, and also, due to its power, external objects also become complete and decline. Therefore, one establishes the cause that leads by relying on habitual tendencies. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that manifests by relying on seeds with moisture. What is the reason for this? Just as the dharmas possessing desire realm, form realm, and formless realm arise from their respective seeds, and craving is called the moisture of the seed, which moistens the seed, thereby causing the bodies that are led to manifest. As it is said in the scriptures, "The cause of birth is action, and the cause of manifestation is craving." Therefore, one establishes the cause that manifests by relying on seeds with moisture. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that holds by relying on what is interrupted by contact, objects, faculties, actions, the actions of a person, and the view of only this. What is the reason for this? Just as, among the dharmas possessing desire realm, form realm, and formless realm, the arising of engagement by formations arises from what is held by what is interrupted by contact, objects, faculties, actions, and the actions of a person. Due to the view of only this, other non-corresponding dharmas other than the dharma that is held also arise. Therefore, one establishes the cause that holds by relying on what is interrupted by contact, objects, faculties, actions, the actions of a person, and the view of only this. Among these, regarding the place of the cause, one establishes the cause that draws by relying on what is similar. What is the reason for this? Just as virtuous dharmas possessing desire are superior virtuous dharmas possessing desire.