Tibetan
མ་པའི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་སློབ་པ་དང། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དང༌། གང་དག་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ནི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུ་དང༌། ཐབས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་བཞི་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་ཅེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོས་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། བསླབ་པས་བསླབས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་དེས་ཆོས་འདི་པའི་དངོས་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཐ་མར་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་དགུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། ངོ་ བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྟེ། གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཐམས་ཅད་དང་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འོ། །ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ན་སྤྱོད་པའོ་འོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ན་སྤྱོད་པའི་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་འོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་པའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མྱོང་བའི་དབྱེ་བ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མྱོང་བའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོར་གྱུར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དབྱེ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དུས་དང༌། རྒྱུ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དང༌། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཆ་ཕྲ་བ་དང༌། ངན་པ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་འདས་པ་དང་ མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྡུས་པའམ། སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
于此有生之年安住，即能现证无上正等菩提者。如是学于何者，如何学，及何等学，彼等一切总集即名菩萨行，以彼即是所学之事物故，彼即显示修行。名为菩提之事物者，即是显示究竟。无上正等菩提之事物，当以五相了知，即自性与力与方便与进入与返回。彼等之差别，先于果圆满之时已说竟，彼是安住转变已真实成立法身之体性故，彼即显示究竟。彼中为何听闻与皈依与学习与菩提之事物彼等四者作一集合耶？以唯彼即能总摄一切故，以听闻能个别了知，与皈依承诺，与学习所学，与菩提之究竟显示之次第，彼即总摄此法之事物从发心至最后获得胜果之间一切故。彼之后事物九者为何耶之句中，名为有情之事物者，即是显示蕴，彼中蕴有五者，即色蕴与受蕴与想蕴与行蕴与识蕴。彼等之安立，以六相显示，即自性与义与差别与次第与总摄与所依。彼中蕴等之自性为何安立耶？色蕴之自性安立者，有十一相，即眼等至触边际之十二处，与属于法处之色。彼亦简言之即四大种，与四大种彼等为因所作，一切亦是可为色之体性也。受蕴之自性安立为何耶？
English
That which, while abiding in this very life, will manifest and perfectly awaken to unsurpassed, complete, and perfect enlightenment. Thus, what to learn, how to learn, and what to learn, all of these combined are called the conduct of a Bodhisattva. Because it is the object of learning itself, it shows the practice. That which is called the object of enlightenment shows the ultimate. The object of unsurpassed, complete, and perfect enlightenment is to be understood by five aspects: namely, nature, power, means, entry, and reversal. The distinctions of these have already been explained earlier in the context of the perfection of the fruit. Because it is the nature of the Dharmakaya, which is the true establishment of the transformed state, it shows the ultimate. Why are these four—listening, taking refuge, learning, and the object of enlightenment—made into one collection? Because that alone encompasses everything. Because listening allows individual understanding, taking refuge is a commitment, learning is what is learned, and the order of showing the ultimate of enlightenment encompasses everything from the object of this Dharma, from the generation of the mind of enlightenment to the final attainment of the supreme fruit. After that, in the phrase "What are the nine objects?", the object designated as sentient beings refers to the aggregates. There are five aggregates: the aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. The establishment of these is shown by six aspects: namely, nature, meaning, distinction, order, summary, and support. Among these, what is the establishment of the nature of the aggregates? The establishment of the nature of the aggregate of form has eleven aspects: the ten sense bases from the eye and so on up to the limit of touch, and the form belonging to the sense base of phenomena. In short, it is the four great elements and what is made by the four great elements as their cause. Everything is also the nature of being able to be form. What is the establishment of the nature of the aggregate of feeling?
Chinese
受是六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意聚合而生之触。简而言之，感受有三种：乐受、苦受、非苦非乐受。又分为两种：身受和心受。依赖于有色之物的是身受。依赖于无色之物的是心受，是所有和感受的特征。什么是对想蕴自性的详细解释呢？它也是六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意聚合而生之想。这些也有六种：小、大、无量、一无所有、有相、无相。其中，小的是在欲界中行持的。大的是在色界中行持的。无量的是在无色界空和识无边处行持的。在一无所有处行持的。这些都是有相的。无相的是有顶和出世间的有学和无学。这些简而言之有两种：世间和出世间。所有这些都是完全了解的特征。什么是对行蕴特征的详细解释呢？ 它也是六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意聚合而生之思。这也是与境相应，并与之相遇的特征。什么是对识蕴自性的详细解释呢？那是八种：阿赖耶识、染污意和六种入识。简而言之，有三种
English
Feeling is of six kinds, namely, that which arises from the contact of the aggregation of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. In short, there are three kinds of feeling: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Again, there are two kinds: bodily and mental. That which depends on form is bodily. That which depends on the formless is mental, and it is the characteristic of all and feeling. What is the detailed explanation of the nature of the aggregate of perception? It is also of six kinds, namely, the perception that arises from the contact of the aggregation of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. These are also of six kinds: small, large, immeasurable, nothing at all, with signs, and without signs. Among these, the small is that which is practiced in the desire realm. The large is that which is practiced in the form realm. The immeasurable is that which is practiced in the formless realm of space and the realm of infinite consciousness. That which is practiced in the realm of nothing at all. All of these are with signs. The signless are the peak of existence and the supramundane learners and non-learners. These, in short, are of two kinds: mundane and supramundane. All of these are the characteristic of complete understanding. What is the detailed explanation of the characteristic of the aggregate of formations? It is also of six kinds, namely, the thought that arises from the contact of the aggregation of eye, ear, nose, tongue, body, and mind. This is also the characteristic of being in harmony with the object and encountering it. What is the detailed explanation of the nature of the aggregate of consciousness? That is of eight kinds: the alaya consciousness, the afflicted mind, and the six entering consciousnesses. In short, there are three kinds of divisions: the division of feeling, the division of taking the object as a sign, and the division of state. Among these, the division of feeling is of three kinds: pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. The division of taking the object as a sign is of six kinds: small
Chinese
小与大，成为大，无量，一无所有，有相与无相。状态的差别也有三种，即善、不善和未说明。如果将这些差别归纳为一个，则会变成十八种，所有这些都是以对境进行辨识的特征，这是对蕴的自性进行安立。那么，什么是对蕴的意义进行安立呢？有两种，即决定义和必要。其中，决定义是：为什么称为蕴？这是为了说明蕴的意义，也就是时间和原因，解脱和处所不同的色等简要归纳的缘故而归纳，归纳的意义就是蕴的意义。其中，任何是色，无论是过去、未来还是现在，内部的还是外部的，粗大的还是微细的，低劣的还是优良的，近处的还是远处的，受、想、行、识之间也是如此。其中，过去、未来和现在，表示时间的不同。内部的和外部的，表示相续的不同。粗大的和微细的，表示形态的不同。低劣的和优良的，表示行境的不同。近处的和远处的，表示处所的不同，将这些归纳为一个，是因为归纳了一切形态，所以是归纳或聚集的意义，就是蕴的意义。那么，为什么要完全阐述蕴的安立呢？这是为了说明蕴的安立的必要，这些蕴是多种多样的自体，所以仅仅是造作，为了完全显示从中没有其他意义的无我，所以应该了解蕴的安立，这就是对蕴的意义进行安立。那么，什么是对蕴的详细分类进行安立呢？对色蕴的详细分类进行安立有六种，即事物、特征、识所住处、非所住处、识
English
Small and large, becoming large, immeasurable, non-existent, with characteristics and without characteristics. There are also three types of states: virtuous, non-virtuous, and unspecified. If these distinctions are combined into one, they become eighteen types, all of which are characterized by the object of discernment, which is the establishment of the nature of the aggregates. So, what is the establishment of the meaning of the aggregates? There are two types: definitive words and necessity. Among them, the definitive word is: Why is it called an aggregate? This is to explain the meaning of the aggregate, that is, time and cause, liberation and the different places of form, etc., are briefly summarized, and the meaning of the summary is the meaning of the aggregate. Among them, whatever is form, whether it is past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, near or far, and so on up to feeling, perception, formation, and consciousness. Among them, past, future, and present indicate the difference in time. Internal and external indicate the difference in continuity. Coarse and subtle indicate the difference in form. Inferior and excellent indicate the difference in realm. Near and far indicate the difference in place. Combining these into one is because all forms are combined, so the meaning of combining or gathering is the meaning of the aggregate. So, why is the establishment of the aggregates fully explained? This is to explain the necessity of establishing the aggregates. These aggregates are many diverse selves, so they are merely fabrications. In order to fully show that there is no self with other meanings from them, the establishment of the aggregates should be understood, which is the establishment of the meaning of the aggregates. So, what is the establishment of the detailed classification of the aggregates? The detailed classification of the form aggregate has six types: object, characteristic, the place where consciousness dwells, the non-place where consciousness dwells, consciousness