Tibetan
་བྱ་བ་དང༌། ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་མང་བར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་གནས་བརྒྱད་པོ་མཆོག་གི་གནས་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་དང༌། ཟབ་པའི་གནས་དང༌། རྒྱུ་རིགས་པའི་གནས་དང༌། འབྲས་བུ་ རིགས་པའི་གནས་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། བཤད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དང༌། ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་ནུས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་མོས་པ་མང་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོལ་བས་ཅི་ཞིག་ཚོལ། ཇི་ལྟར་ཚོལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དག་ཚོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཚོལ་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གཞོག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་བོ་དེ་དག་ཚོལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པ་ཅི་ཞིག་སྟོན། ཇི་ལྟར་སྟོན། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་ཞེ་ན། གང་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་དང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལེགས་པར་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་མ་གནང་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། གང་དག་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་གནང་བ་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ལ་འདམས་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་དང་པོར་སེམས་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བཙལ་ནས་དབང་པོ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །སེམས་བཙལ་ནས་དབང་པོ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །དབང་པོ་བཙལ་ནས་བསམ་པ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །བསམ་པ་བཙལ་ནས་བག་ལ་ཉལ་བཙལ་ཏེ་མཁྱེན་ཏོ། །བག་ལ་ཉལ་བཙལ་ནས་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་སྒོར་བཙུད་ནས་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་རྟག་པར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལེགས་པར་མ་ཟིན་པ་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་མཐའི་གཉེན་པོར་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། མ་རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་ཁྱབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་འདོར་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པའོ། །གདམས་ངག་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་དམིགས་པ་ལ་ལེགས་པར་གཏོང་བའི་གནས་དང༌། སེམས་གནས་པ་ལ་རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་གནས་དང༌། རང་གི་དོན་ཐོབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་བར་མ་དོའི་གནས་འདོར་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་པོ་ལྔ་ནི་གནས་དང་པོར་བསྡུས་སོ། །བར་མ་གཉིས་ནི་གནས་གཉིས་པར་བསྡུས་སོ། །ཐ་མ་ནི་གནས་ཐ་མར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གནང་བ་དང༌། དགག་པ་དང་གནང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཁྲུལ་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པར་གྱུར་ཏེ་ འཁྲུལ་པ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། སྣུམ་པའི་བསམ་པ་སྨ་དབབ་པས
Chinese
，以及安住于善巧劝诫和随顺教导，成为以方便善巧摄持的身、语、意之业者。那么，如何才能增多信解呢？菩萨们的信解之处有八种，即殊胜之处、广大之处、甚深之处、因理之处、果理之处、可证之处、可修之处、可说之处，以及三宝的功德、佛和菩萨的神力、唯有彼之义、安住于道、获得果位、无上菩提和菩萨的学处，以及善说之法经部等，菩萨们以信解之界，相信能够获得诸佛之法，从而极度分别，以此增多信解。如何寻法呢？菩萨寻者寻何法？如何寻？为何寻？总而言之，菩萨寻者寻菩萨藏、声闻藏、外道论典、世间工巧、以及以工处知识所摄的五明，即内明、医方明、因明、声明、工巧明。如何寻？总而言之，菩萨以三种方式寻法，即以大恭敬亲近、圆满的行持、圆满的听闻。为何寻？总而言之，菩萨寻此五明是为了圆满无上菩提之智慧资粮。如何说法呢？菩萨说法者说何法？如何说？为何说？即说其所寻之法。为何而寻，即为此而说。如何说？以两种方式说，即以随顺之语宣说，以及以完全清净而说。如何修随顺于法的法呢？总而言之，应知有五种方式：
English
, and to abide in well-advised and subsequent teachings, and to become one whose body, speech, and mind are engaged in skillful means. How can one increase faith and understanding? Bodhisattvas have eight objects of faith and understanding: the supreme object, the vast object, the profound object, the object of reasoning about causes, the object of reasoning about effects, the object to be realized, the object to be cultivated, and the object to be spoken about. Also, the qualities of the Three Jewels, the power of Buddhas and Bodhisattvas, the meaning of that alone, abiding on the path, attaining the fruit, the unsurpassed Bodhi and the Bodhisattva's training, and the well-spoken Dharma Sutras, etc., Bodhisattvas, with faith in the realm of faith and understanding, believe that they can attain the Dharma of the Buddhas, and thus greatly differentiate, thereby increasing faith and understanding. How should one seek the Dharma? What does a Bodhisattva seeker seek? How does he seek? Why does he seek? In short, a Bodhisattva seeks the Bodhisattva Pitaka, the Hearer Pitaka, the treatises of outsiders, worldly crafts, and the five sciences included in the knowledge of crafts, namely, inner science, medical science, logic, grammar, and the science of crafts and occupations. How does he seek? In short, a Bodhisattva seeks the Dharma in three ways: with great reverence and closeness, with perfect conduct, and with perfect listening. Why does he seek? In short, a Bodhisattva seeks these five sciences in order to perfect the great accumulation of wisdom of unsurpassed Bodhi. How should one teach the Dharma? What does a Bodhisattva teacher teach? How does he teach? Why does he teach? He teaches what he has sought. Why does he seek, and for that reason he speaks. How does he speak? He speaks in two ways: by speaking in accordance with the Dharma and by speaking with complete purity. How should one practice the Dharma that is in accordance with the Dharma? In short, it should be understood in five ways:
Chinese
诶！如何寻觅和如何受持之法，即以身语意三门随行，善加思维，善加禅修，以及世尊所不允许以身语意三门行持之法，则完全舍弃，凡是允许以身语意三门行持之法，则各自依止。如何善巧教诫并随之开示呢？教诫若简而言之，当知有八种。菩萨和如来对于所应调伏者，首先寻觅其心而知之。寻觅其心后，寻觅其根器而知之。寻觅其心后，寻觅其根器而知之。寻觅其根器后，寻觅其意乐而知之。寻觅其意乐后，寻觅其随眠而知之。寻觅其随眠后，则引入与其各自相应的入门之修行所缘。引入与其各自相应的门后，为了对治未善把握的常执，则开示中道。之后，为了对治未善把握的差别执之边，则开示中道。之后，对于未做、未得、未触及、未现前通达者，令其舍弃“我当现前通达”之增上慢。此八种教诫，若简而言之，当知以三种处所而摄持。为了令心不住者安住，首先是善加施舍于所缘之处所；为了令心安住者获得自义，则是如实开示方便道之处所；以及为了令获得自义者究竟圆满，则是令其舍弃中阴之处所。其中，前五种教诫摄于第一处所，中间两种摄于第二处所，最后一种当知摄于第三处所。何为随之开示呢？当知有五种，即遮止一切具有罪过之行，允许一切无有罪过之行，策励于对遮止与允许之法不混淆而行，以及再三恭敬，于不混淆而无有错乱，无有不和，以柔和之心而呵责。
English
E! How to seek and how to uphold the Dharma, that is, to follow with body, speech, and mind, to think well, to meditate well, and to completely abandon those Dharmas that the Bhagavan does not allow to be practiced with body, speech, and mind, and to rely on those that are allowed to be practiced with body, speech, and mind. How to skillfully advise and subsequently instruct? Advice, in brief, should be understood as eightfold. Bodhisattvas and Tathagatas, for those to be tamed, first seek their minds and know them. Having sought their minds, they seek their faculties and know them. Having sought their minds, they seek their faculties and know them. Having sought their faculties, they seek their intentions and know them. Having sought their intentions, they seek their latent tendencies and know them. Having sought their latent tendencies, they introduce them to the objects of practice that purify the doors of entry according to their respective capacities. Having introduced them to the doors of entry according to their respective capacities, they teach the Middle Way as an antidote to the clinging to permanence that has not been well grasped. Then, they teach the Middle Way as an antidote to the extreme of clinging to difference that has not been well grasped. Then, they cause them to abandon the pride of thinking, "I shall directly realize" what has not been done, not been attained, not been touched, and not been directly comprehended. These eight kinds of advice, in brief, should be understood as being summarized by three places. In order to make the mind that does not abide, abide, the first is the place of giving well to the object; in order to make the mind that abides, attain its own meaning, it is the place of truly showing the path of means; and in order to make the attainment of one's own meaning ultimately complete, it is the place of causing one to abandon the intermediate state. Among them, the first five advices are summarized in the first place, the middle two are summarized in the second place, and the last one should be understood as being summarized in the third place. What is the subsequent instruction? It should be understood as fivefold, namely, prohibiting all actions that involve faults, allowing all actions that are without faults, encouraging practice without confusing the Dharmas of prohibition and allowance, and repeatedly being respectful, without confusion, without discord, and rebuking with a gentle mind.