Tibetan
༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་ཏེ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་སྟོན་ཏོ། །དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དང། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་གནས་པ་འདྲེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་ པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ནང་གི་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམས་དང། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། མ་ཟིན་པ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་རྣམས་དང༌། སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་རྣམས་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། དགེ་བ་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། བསྒོམས་པས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟབ་མོ་མཐོང་བར་དགའ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཙམ་ངས་གང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་མདོར་བསྟན་པས་ན་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པ་གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང༌། གཏན་ལ་དབབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་དང༌། སྤྱིར་ཅི་རིགས་པས་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཚོལ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། འཇིག་རྟེན་བའི་བཟོ་དང༌། ལས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཚོལ་ལོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ནི་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། སྣོམས་སུ་བྱས་པའི་བཟོ་དང༌། ཉོ་ཚོང་གི་བཟོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཞབས་འབྲིང་བྱ་བའི་བཟོ་དང༌། ཡི་གེ་དང་རྩིས་དང་ཤོད་འགོད་པ་དང་གྲངས་དང་ལག་རྩིས་ཀྱི་བཟོ་དང༌། ལྟས་སུ་ལྟ་བའི་བཟོ་དང༌། བློ་གྲོས་ཀྱི་བཟོ་དང༌། བརྡུངས་པའི་བཟོ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་བཟོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་བཟོ་དང༌། གཡོས་བྱས་པའི་བཟོ་དང༌། རོལ་མོའི་བཟོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་ནང་གི་རིག་པ་དང༌། གསོ་བའི་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། སྒྲའི་རིག་པ་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་རིག་པ་དག་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཐོས་པའི་དངོས་པོར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཙལ་ན་མཁས་པར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏོ
Chinese
祈请僧众圣宝，次第相应结合。所谓的“二十九”，是指总摄一切染污和清净方面的法。所谓的“依于”，是说依赖于它们的同义词。也就是说，有时依赖于一个事物，有时依赖于两个事物，有时依赖于许多事物，与所有经部以及任何适当的方式相结合。所谓的“诸法”，是指执持自相和共相的法，即一切染污和清净的种种差别，如下所示：有色之法和无色之法，可见之法和不可见之法，有碍之法和无碍之法，不可见无碍之法和可见有碍之法，有漏之法和无漏之法，有烦恼之法和无烦恼之法，有染污之法和无染污之法，依于执著之法和依于显现之法，世间之法和出世间之法，已证悟之法和未证悟之法，有为之法和无为之法，应知之法和应遍知之法，所缘之法和能引生的蕴，有异熟之法和无异熟之法，有因之法和无因之法，有果之法和无果之法，缘起之法，内之法和外之法，以名色所摄之法，所摄之法和未摄之法，以四大为因之法和非以四大为因之法，有生之法和无生之法，有上之法和无上之法，应修之法，过去之法，未来之法，现在之法，具欲之法，具色之法，具无色之法，善法
English
Invoking the Sangha Jewel, combine them sequentially. The term "twenty-nine" indicates the collection of phenomena related to both defilement and purification. The term "depending on" is synonymous with relying on them. That is, sometimes it relies on one thing, sometimes on two things, and sometimes on many things, combining with all Sutras and in any appropriate way. The term "of all dharmas" refers to the distinctions of all defiled and purified dharmas that hold their own and common characteristics, such as: those with form and those without form, those that are visible and those that are invisible, those that are obstructive and those that are unobstructed, those that are invisible and unobstructed, and those that are visible and obstructive, those with outflows and those without outflows, those with afflictions and those without afflictions, those with taints and those without taints, those that depend on attachment and those that depend on manifestation, those that are worldly and those that are beyond worldly, those that are realized and those that are not realized, those that are conditioned and those that are unconditioned, those that are to be known and those that are to be completely known, those that are objects and the aggregates that lead to existence, those with maturation and those without maturation, those with causes and those without causes, those with results and those without results, the dharmas of dependent origination, the internal and the external, those included by name and form, those that are included and those that are not included, those caused by the great elements and those not caused by the great elements, those that exist and those that do not exist, those that are superior and those that are unsurpassed, those that are to be cultivated, the past, the future, and the present, those with desire, those with form, those with formlessness, and virtuous dharmas.
Chinese
以及善法，不善法，未说明法，有学，无学，非有学非无学，见断，修断，非断，乐于见甚深之法的种种差别安立。我所说的事物集合仅仅是经部，因为要义简要说明，所以称为经部。圣教所摄十二部中的论事部和决择显示部以外的其余十部，一般应按各自情况配合。什么是四种事物呢？例如，所谓事物，是指分别认识的显示。那么，菩萨全面寻求听闻，寻求什么呢？简而言之，就是寻求菩萨藏、声闻藏、外道论典、世间工巧和事业处。其中，菩萨藏是指圣教所摄十二部中极其广大的部类。声闻藏是指所有其余的支分。外道论典有三种：医方明论典、因明论典和声明论典。了解世间工巧和事业处有十二种：包括欺骗术、贸易术、侍奉国王术、文字、算术、讲述、记录、数字、手算术、占相术、智慧术、捶打术、生殖术、调和术、烹饪术和音乐术。菩萨应当寻求的这些内容，简而言之就是五明：内明、医方明、因明、声明和工巧明。菩萨全面寻求听闻，如果以听闻的事物寻求这五明，就能分别通达各种巧妙之事。
English
And the virtuous, the non-virtuous, the unspecified, the learners, the non-learners, the neither learners nor non-learners, those to be abandoned by seeing, those to be abandoned by meditation, those not to be abandoned, and the various distinctions of the dharmas that delight in seeing the profound are established. What I have taught as merely a collection of things is the Sutra Pitaka, because it briefly explains the meaning, it is called the Sutra Pitaka. Among the twelve parts included in the Holy Teachings, the remaining ten, excluding the section on topics and the section on definitive exposition, should generally be combined according to their respective circumstances. What are the four things? For example, the term 'thing' refers to the display of distinct understanding. So, what does a Bodhisattva fully seek in hearing? In short, they seek the Bodhisattva Pitaka, the Hearer Pitaka, the treatises of outsiders, worldly crafts, and the places of work. Among these, the Bodhisattva Pitaka refers to the extremely extensive category among the twelve parts included in the Holy Teachings. The Hearer Pitaka refers to all the remaining branches. The treatises of outsiders are of three types: treatises on medicine, treatises on logic, and treatises on grammar. Knowing worldly crafts and places of work are of twelve types: including deceptive crafts, trading crafts, crafts of serving kings, writing, arithmetic, speaking, recording, numbers, manual arithmetic, divination crafts, intellectual crafts, hammering crafts, reproductive crafts, mixing crafts, cooking crafts, and musical crafts. These contents that a Bodhisattva should seek, in short, are the five sciences: inner science, medical science, logic, grammar, and the science of crafts and works. If a Bodhisattva fully seeks hearing, and seeks these five sciences as objects of hearing, they will be able to distinctly understand various skillful matters.
Tibetan
གས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཁས་ལེན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པས་ནི་གནས་ལྔ་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དུ། རྒྱུ་གང་གིས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ནི་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་གང་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གོ །རྒྱུ་བཞིས་ན་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ནི་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་ འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྟན་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དེའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་བཞིས་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང༌། སྐྱབས་གཞན་མི་སྨྲ་བས་སོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོ་མི་རྒོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བར་བྱ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བཞི་སྟེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་བཞི་སྟེ། བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལོག་པར་མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲབས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད
Chinese
轉變成為那個，是個別的理解所顯示的。所謂皈依的對象，是顯示承諾。也就是說，承諾對三寶菩薩皈依，以五種狀態，身體的業完全清淨，語的業完全清淨，意的業完全清淨，對眾生有大悲心，以及具備無上的狀態，因此接近觀察皈依的對象後，應當皈依。那麼，應當皈依的是什麼？以什麼原因皈依於那些對象？以多少程度算是皈依了？皈依之後應當如何修持？皈依的利益是什麼呢？應當皈依的有三者：佛寶、法寶、僧寶。以四個原因皈依於那些對象：佛寶是極其調柔的自性，並且在一切方面都善於調伏所化，具有大悲心，不是以一切物質供養所能取悅的，而是以修持的供養才能取悅的緣故。像那樣所教示的法寶，以及從他的言教所生的僧寶，也唯有以那樣的方式才是應當皈依的。以四個原因算是皈依了：了解功德、了解差別、承諾、不說其他的皈依處。皈依的真實修持有四種：善於依止殊勝的士夫，聽聞殊勝的法，如理作意，以及修持與法相順應的法。此外，真實的修持有四種：不放縱根門，如實受持學處的基礎，對眾生生起悲心，以及時時精勤供養三寶。皈依的利益有四種：獲得廣大的福德，獲得廣大的歡喜和極大的歡喜，獲得三摩地，以及獲得完全的清淨。此外，利益有四種：具有廣大的守護，以及減弱和完全耗盡所有邪見的障礙。
English
That which transforms becomes a distinct understanding that is shown. The object of refuge is what shows commitment. That is, committing to taking refuge in the Three Jewels and Bodhisattvas, with five states: the karma of the body is completely purified, the karma of speech is completely purified, the karma of mind is completely purified, having great compassion for sentient beings, and possessing the unsurpassed state, therefore, after closely examining the object of refuge, one should take refuge. So, what should one take refuge in? For what reason does one take refuge in those objects? To what extent is it considered taking refuge? After taking refuge, how should one practice? What are the benefits of taking refuge? There are three things to take refuge in: the Buddha Jewel, the Dharma Jewel, and the Sangha Jewel. For four reasons, one takes refuge in those objects: the Buddha Jewel is of an extremely gentle nature, and in all aspects is skilled in taming those to be tamed, has great compassion, and is not pleased by all material offerings, but is pleased by the offerings of practice. The Dharma Jewel taught in that way, and the Sangha Jewel born from his teachings, are also worthy of refuge only in that way. For four reasons, it is considered taking refuge: knowing the qualities, knowing the distinctions, making a commitment, and not speaking of other refuges. The true practice of taking refuge has four aspects: relying well on a noble person, listening to the noble Dharma, properly applying the mind, and practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma. Furthermore, there are four types of true practice: not letting the senses run wild, properly taking the basis of the precepts, generating compassion for sentient beings, and diligently making offerings to the Three Jewels at all times. The benefits of taking refuge are four: obtaining great merit, obtaining great joy and supreme joy, obtaining samadhi, and obtaining complete purification. Furthermore, there are four benefits: possessing great protection, and diminishing and completely exhausting all the obscurations of wrong views.