Tibetan
་བུ་སྤངས་པས་ས་དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་རགས་པས་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའོ། །དེ་སྤངས་པས་ན་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་པ་མ་སྤངས་པས་ན། དང་པོ་དང་གཉིས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྟོབས་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་པགས་ཤུན་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ཀྱང་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་ད་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་འབྲིང་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པའོ། །དེ་སྤངས་པ་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་གེགས་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་མ་སྤངས་པས་ན་གསུམ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསུམ་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་སྟེ། དེ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་གཟོད་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཕྲ་མོ་སྤྲི་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པས་ཀྱང་ད་དུང་མ་སྤངས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཤེས་བྱའི་ སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་པ་ལ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་སྙིང་པོ་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོ་རྐང་ལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བག་ལ་ཉལ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ལ་ཉལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དུ་དག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་པ་ལ་མཁས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ངན་ལེན་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་གོ །བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉུང་ངུ་དང༌། མང་པོའོ། །དེ་དག་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་ཀྱི་འགྲེས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་གྲངས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུ་དག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ངན་ལེན་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཉུང་དུ་དང་མང་པོ་གཉིས་ལས་དུས་སྤོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། མོས་པས་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། བདེན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་གནས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྩོལ་པ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། གནས་པ་མཆོག་ཅེས
Chinese
由于断除了（粗大的）习气，所以在第一地断除了如皮肤上的所知障的习气。由于断除了它，虽然断除了所有与恶趣烦恼相应的习气，但由于没有断除对不生法忍造成障碍的与烦恼相应的习气，所以说第一和第二地有差别。第一是摧毁了正确的友伴。第二是微弱的随眠。这两者是对不生法忍造成障碍的与烦恼相应的习气，因此为了在第八地断除，所以在第一地虽然断除了如皮肤上的所知障的习气，但仍然有未断除的部分，这就是它的含义。所谓“如蛋白上的习气”是指在第八地断除了如蛋白上的中等所知障的习气。由于断除了它，虽然断除了所有对清净的不生法忍造成障碍的与烦恼相应的习气，但由于没有断除微细的烦恼随眠，所以说有三种。第三是微细的随眠。这是指第八地以上的微细随眠。因此，为了从第十地进入如来地时才断除，所以在第八地虽然断除了如蛋白上的微细所知障的习气，但仍然有未断除的部分，这就是它的含义。那么，断除了如心髓上的与所知障相应的习气，还有与烦恼相应的随眠吗？为了显示没有，所以说，断除了如心髓上的习气，就是完全没有随眠的状态，我已经完全显示那是佛地。所谓断除了如心髓上的习气，是指在如来地时，如毛发上的微细所知障，也是完全清净一切障碍的智慧。完全没有随眠。
English
Having abandoned the (coarse) habitual tendencies, in the first bhumi, one abandons the habitual tendencies of the obscuration of knowledge, like those on the skin. Because of abandoning that, although one abandons all the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions of the lower realms, because one has not abandoned the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions that obstruct the pure tolerance of the non-arising of phenomena, it is said that the first and second bhumis are different. The first is the destruction of the correct companion. The second is the weak latent tendencies. These two are the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions that obstruct the pure tolerance of the non-arising of phenomena, therefore, in order to abandon them on the eighth bhumi, although on the first bhumi one abandons the habitual tendencies of the obscuration of knowledge like those on the skin, there are still parts that have not been abandoned, that is its meaning. The so-called "habitual tendencies like those on the egg white" refers to abandoning the medium habitual tendencies of the obscuration of knowledge like those on the egg white on the eighth bhumi. Because of abandoning that, although one abandons all the habitual tendencies that are in accordance with the afflictions that obstruct the pure tolerance of the non-arising of phenomena, because one has not abandoned the subtle latent tendencies of the afflictions, it is said that there are three. The third is the subtle latent tendencies. This refers to the subtle latent tendencies from the eighth bhumi onwards. Therefore, in order to abandon them only when entering the state of the Tathagata from the tenth bhumi, although on the eighth bhumi one abandons the subtle habitual tendencies of the obscuration of knowledge like those on the egg white, there are still parts that have not been abandoned, that is its meaning. So, having abandoned the habitual tendencies that are in accordance with the obscuration of knowledge like those on the heartwood, are there still latent tendencies that are in accordance with the afflictions? In order to show that there are none, it is said that abandoning the habitual tendencies like those on the heartwood is the state of completely no latent tendencies, I have completely shown that it is the Buddha-bhumi. The so-called abandoning the habitual tendencies like those on the heartwood refers to the subtle obscuration of knowledge like those on the hair in the state of the Tathagata, which is also the wisdom that completely purifies all obscurations. Completely without latent tendencies.
Chinese
所謂「是時」是指沒有煩惱障習氣的狀態，也就是沒有的狀態。因此，經中說這就是佛地。世尊，要經過多少不可計數的劫才能捨棄那些惡趣呢？等等，是善巧地顯示了如實地執持一切煩惱之因。其中，所謂「那些惡趣」是指與煩惱障相順的惡趣，以及與所知障方面相順的先前所說的那些惡趣。所謂「不可計數的劫」中的「無數劫」有兩種：少分和多分。其中，所謂「少分的無數劫」是指一大劫，因為其中以晝夜、月和半月來計算時間是不可估量的，所以稱為無數劫。所謂「多分的無數劫」是指以計算大劫的方式達到六十個數的單位，因為世間沒有比那更高的數的等級，所以稱為無數劫。所謂「要經過多少才能捨棄呢」是指從最初發起菩提心開始，直到獲得最勝位並進入如來地的這段時間內，對於菩薩的一切住位來說，捨棄那些惡趣的時間有少分和多分兩種。所謂「以三個無數嗎」是指以三個無數劫，也就是菩薩的十二個住位：種性住、勝解行住、極喜住、增上戒住、增上心住、具菩提分增上慧住、真實增上慧住、具緣起增上慧住、無相住有功用有勤作和無相住無功用任運成就、正知住、最勝住。
English
The term "is the time" refers to the state of having no habitual obscurations of afflictions, which is the state of non-existence. Therefore, it is taught that this is the Buddha-ground. "World Honored One, how many incalculable eons will it take to abandon those evil destinies?" and so on, skillfully demonstrate the holding onto the causes of all afflictions as they are. Among them, "those evil destinies" refers to the evil destinies that are in accordance with the obscurations of afflictions, and the previously mentioned evil destinies that are in accordance with the aspects of the obscurations of knowledge. The term "incalculable eons" or "countless eons" has two aspects: small and large. Among them, "small countless eons" refers to one great eon, because the time is immeasurable when calculated by days and nights, months, and half-months, therefore it is called countless eons. "Many countless eons" refers to the way of counting great eons themselves, reaching sixty units of numbers, because there is no higher order of numbers in the world, it is called countless eons. "How many will it take to abandon?" refers to the fact that from the initial generation of Bodhicitta until attaining the supreme state and entering the state of the Tathagata, for all the abodes of Bodhisattvas, the time to abandon those evil destinies is said to be in two ways, small and large. "By three countless eons?" refers to three countless eons, which are the twelve abodes of Bodhisattvas: the abode of lineage, the abode of adhimukti-carya (practice based on aspiration), the abode of great joy, the abode of higher morality, the abode of higher mind, the abode of higher wisdom endowed with the aspects of enlightenment, the abode of higher wisdom of truth, the abode of higher wisdom endowed with dependent origination, the abode of signlessness with effort and exertion, the abode of signlessness without effort and spontaneously accomplished, the abode of perfect discernment, and the supreme abode.