Tibetan
་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གང་ལ་བྱས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ཕྱོགས་དེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་དུ་བ་འཐུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པ་ དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་ས་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་དུ་པ་འཐུལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ནི། ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གང་ན་དུ་བ་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཚད་བང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ཅི་རིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གང་དུ་དུ་བ་མི་འཐུལ་བ་དེ་ན་མེ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྫིང་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མི་དམིགས་པའམ་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པའམ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ། རྒྱུ་བཤད་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་བ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་ གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་དང་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། རང་དབང་མེད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་སྟེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་དེ་འདྲ་བར་སྦྱར་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་དེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དཔེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་དེས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། ཚད་མར་རུང་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་དང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་ པའི་མཚན་ཉིད་དི་ཡང་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་ཚིག་བཞི་སྨོས་པ་ལ། དཔེའི་མཚན་ཉིད་དང་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་བཞེད་པས། དཔེའི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྔར་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེའི་ཚིག་ཐ་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་ཡང་དཔེའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ
Chinese
从显示特征的章节开始，凡是与此相符的，都用“是”等词语来恰当地指示。与不符之方确定为无的道理，是不符之法的例子。这在其他的经文和量论中也有明确的阐述。在此处，由于通过相似的例子显示了随同，因此不相似的例子的反面也自然成立，所以世尊没有直接显示。如果想要了解，就应该说：凡是没有造作的，就是常，例如非复合之物。像这样，具备三种特征的自性之相，也避免了三种推理的过失，即未成立、相违和不定。像前面一样，恰当地结合即可。 那么，如何将从结果推断原因，与具备三种特征的相联系呢？在可以推断的事物上存在的特征，例如，凡是有浓烟的地方，就有火。所谓可以推断的事物，就是指在任何地方，凡是有浓烟的地方，就一定有火。也就是说，在任何地方，凡是有浓烟的地方，在那里，要成立的法，即火，通过成立一方的法，即结果之相，浓烟，显而易见地存在。因此，称为“有法”。 在此处，对于有法，要成立的法，如事物和无常等，以及成立一方的法，如不显现和自性之相，是不存在的。因此，在可以推断的事物，即任何地方，凡是有浓烟的地方，在那里，成立一方的法，即结果之相，浓烟，显而易见地存在，由此可以推断出要成立的法，即火，虽然没有显现，但却是存在的。像这样，在任何地方，凡是有浓烟的地方，在那里，要成立的法，即火，通过成立一方的法，即结果之相，浓烟，显而易见地存在，这与要成立的事物和成立的事物之间，具有由生起的特征所联系的关系，因此称为“结果之理”。在相似的一方存在的特征……
English
From the section on showing characteristics, whatever is in accordance with this is appropriately indicated by words such as "is." The principle of being certain that what is absent in the dissimilar side is an example of dissimilar dharma. This is also explicitly stated in other scriptures and treatises on valid cognition. Here, since the following is shown through similar examples, the opposite of dissimilar examples is naturally established, so the Bhagavan did not directly show it. If one wants to understand, one should say: Whatever is unconditioned is permanent, like the uncompounded. Thus, the characteristic of nature, which possesses three characteristics, also avoids the three faults of reasoning: unestablished, contradictory, and uncertain. Apply it appropriately as before. So, how should inferring the cause from the effect be connected with the characteristic of possessing three aspects? The characteristic of being present in the similar side is like saying, "Wherever there is billowing smoke, there is fire." What is meant by "to be inferred" is that wherever there is billowing smoke, there is fire. That is, in whatever place, wherever there is billowing smoke, the dharma to be established, fire, is manifestly present through the dharma of the establishing side, the effect-sign, smoke. Therefore, it is called "subject of dharma." Here, for the subject of dharma, the dharma to be established, such as things and impermanence, and the dharma of the establishing side, such as non-appearance and the sign of nature, do not exist. Therefore, in the subject of dharma, wherever there is billowing smoke, the dharma of the establishing side, the effect-sign, smoke, is manifestly present, from which it is inferred that the dharma to be established, fire, although not manifestly present, is indeed present. In this way, in whatever place, wherever there is billowing smoke, the dharma to be established, fire, is manifestly present through the dharma of the establishing side, the effect-sign, smoke, which is related by the characteristic of arising from the thing to be established and the thing that establishes, therefore it is called the "reason of effect." The characteristic of being present on the similar side...
Chinese
其理如下：相似之例，如凡有烟之处必有火，例如灶房。此乃于显示自类之例就近比附之相时，以“凡与彼相似者即是”等语，随其所应而示之。于不相似之品中，确定为无有之理，是不相似之例。然此亦于经及其他量中，亦有实示者。此处，以相似之例显示随行，故不相似之例的遮返顺带成立，故世尊未曾实示。若欲知者，则应如是言说：凡无烟之处则无火，例如大水池。如是，具足三相之果之相，亦已舍弃了不成、相违、不定这三种理之过失。如前一般，随其所应而配之。如是，于应比量之法，能立之方的法，或是不现、或是自性、或是果之相各自的知之义，现量之境，现量之义，以自相所摄持而安住，现量之相，以离分别且无错乱，由现量所缘之门，所应成立之法，无实事或无常等，或是解释因之义，比量之境，隐蔽之义，以总相所摄持，不为处所、时间和自性所欺，此乃比量之相，以三相之相而比量，自己了悟且令他者知晓者，即是安住于彼之现量所缘之相，应如是配之。词义如前所说。其后，为以自类之例就近比附之相，而圆满清净地显示比量，于内外之诸行中，于一切世间所共称之死殁与生，不缘念，就近比附，以及缘念生等之痛苦，就近比附，以及缘念无有自在，就近比附，以及于外境中，亦是世间
English
The reasoning is as follows: An example of similarity is: wherever there is smoke, there is fire, such as in a kitchen. This is when showing the characteristic of closely associating an example of one's own kind, indicating with phrases like "whatever is similar to that is..." as appropriate. The way to determine that something is definitely absent in a dissimilar category is an example of dissimilarity. This is also explicitly shown in scriptures and other valid means of cognition. Here, since the example of similarity shows concomitance, the negation of the example of dissimilarity is accomplished incidentally, so the Bhagavan did not explicitly show it. If one wants to know, one should say: wherever there is no smoke, there is no fire, such as in a large pond. Thus, the sign of the effect that possesses the three modes has also abandoned the three faults of reasoning: unestablished, contradictory, and uncertain. Apply it as appropriate, as before. Thus, in the subject to be inferred, the property of the proponent's side, either non-apprehension, or nature, or the meaning of knowing each of the signs of the effect, the object of direct perception, the meaning of direct perception, abiding encompassed by its own characteristic, the characteristic of direct perception, being free from conceptualization and non-erroneous, through the door of what is directly perceived, the dharma to be established, non-entity or impermanence, etc., or the meaning of explaining the cause, the object of inference, the hidden meaning, encompassed by the general characteristic, not deceived by place, time, and nature, this is the characteristic of inference, inferring by the sign of the three modes, whatever one understands oneself and makes others understand, that is the characteristic of directly perceiving what abides in it, it should be applied in this way. The meaning of the words is as explained above. After that, in order to fully and purely show inference by the characteristic of closely associating an example of one's own kind, in the internal and external conditioned phenomena, the death and birth that are renowned in all the world, not attending to them, closely associating, and attending to the suffering of birth, etc., closely associating, and attending to the lack of independence, closely associating, and also in external objects, also the world
Chinese
据说，对于一切事物，将显赫与衰败的特征紧密结合，凡是与此相似的，都应被理解为是自身类别的例证，即紧密结合的特征。关于“自身类别的例证，紧密结合的特征”这一说法，“自身”指的是，通过可推知的事物所具有的方式，表明在可推知的法上，存在着能成立可推知之法的同品法。所谓“类别的例证”，指的是，表明可推知的事物所具有的方式，与此法相符的例证，即通过存在于同品方的方式，表明随同成立。所谓“紧密结合”，指的是，将表明可推知的事物所具有的方式，与此法相符的例证紧密结合。所谓“特征”，指的是，比量正量的特征。如此，如果表明可推知的事物所具有的方式，通过存在于同品方的例证而成立随同成立，那么自然也能成立从异品方退还，这便是比量正量的特征。如此一来，比量正量便通过自身类别的例证，紧密结合的特征而完全清净，能够成为正量，并且比量正量与自身类别的例证，紧密结合的特征，也应被理解为是以体性和特征的方式，本体同一。在此，关于自身类别的例证，紧密结合这四个词语，由于例证的特征和标志的特征在任何情况下都被认为是现量之义，因此这四个例证的词语，便是之前在显现现量的特征时所说的“一切有为法皆是无常，一切法皆是无我，在世间显现现量”这三个词语的本体，如同将例证的最后两个词语合并为一个的顺序一样。并且，这些例证的词语并非是为了成立显现现量的特征的这三个词语，而是在显现现量的特征时所阐述的。