Tibetan
་ཟ་བ་དང༌། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་གནས་ཐ་དད་པ་ནས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་སྣ་ཚོས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ ཞིང་མ་འཁྲུལ་བས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ནི་སེམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཚེ་སྔ་མ་ཡོད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གང་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནང་དང་ཕྱིར་རོལ་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་རང་གི་ རིགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དེས་པའི་ཚུལ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། །དེ་ཡང་ལུང་དང་ཚད་མ་གཞན་དག་ལས་ནི་དངོས་སུ་ཡང་བསྟན། །སྐབས་འདིར་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་རྗེད་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པས་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ལྡོག་པ་ཞར་ལ་འགྲུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངོས་སུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཤེས་པར་འདོད་ན་ནི་གང་ལ་ལས་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཉིད་དེ། །དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་འབྲས་བུའི་རྟགས་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་པོ་མ་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་སྤངས་པོ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་འདྲིས་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིད་པ་དང་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་གནས་པ་སྟེ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཀི་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྟགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས
Chinese
吃喝等，界、生灵和生处各异，以及出生方式不同的诸如此类，安住于各种各样的有情众生中，这表明了能立方的法，即果之相异的各自的知识之义，现量之境，现量之义以自相所摄。所谓现量所缘，即是能立方的法，果之相异的各自的知识之义，现量之境，现量之义以自相所摄的那个现量之量的自性，离分别且无错乱，故为现量所缘。如是，能立方的法，安住于果之相异之相的现量所缘，通过它，所立之法，即他世前世存在，应当推知。那么，在此处，第三种方式的相如何应用呢？所谓在应推知处存在之语，由“有情众生”一词所表示，所谓在应推知处，即在法有情众生处。所谓存在，即在法有情众生处，所立之法，即他世前世存在，在能立方的法，即果之相异之相中，存在现量所缘。因此，称之为法。此处，在法上，所立之法，无事物和无常，以及刹那等，能立方的法，非所见和自性相不存在。因此，在应推知的法有情众生处，能立方的法，安住于果之相异之相的现量所缘，对于它，所立之法，即他世前世存在，现量之非所见，推知为存在。如是，在法有情众生处，所立之法，即他世前世存在，能立方的法，安住于果之相异之相的现量所缘存在，那即是
English
Eating and drinking, etc., the realms, beings, and birthplaces are different, and the ways of being born are different. Such things as these reside in various kinds of sentient beings. This shows that the dharma of the proponent, that is, the meaning of the knowledge of the different characteristics of the result, the object of direct perception, and the meaning of direct perception are encompassed by their own characteristics. What is meant by direct perception is that the dharma of the proponent, the meaning of the knowledge of the different characteristics of the result, the object of direct perception, and the nature of the direct perception of the meaning of direct perception encompassed by its own characteristics, are free from conceptualization and non-erroneous, so it is the object of direct perception. Thus, the dharma of the proponent, residing in the various characteristics of the result, is the object of direct perception. Through it, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, should be inferred. So, how is the third way of the characteristic applied here? The word "existence" in what should be inferred is expressed by the word "sentient beings", and what is meant by what should be inferred is in the dharma sentient beings. What is meant by existence is that in the dharma sentient beings, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, in the dharma of the proponent, that is, in the different characteristics of the result, there is direct perception. Therefore, it is called dharma. Here, in the dharma, the dharma to be established, non-things and impermanence, and moments, etc., the dharma of the proponent, non-perception and the characteristic of self-nature do not exist. Therefore, in the dharma sentient beings that should be inferred, the dharma of the proponent, the direct perception residing in the different characteristics of the result, for it, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, the non-perception of direct perception, is inferred to be existence. Thus, in the dharma sentient beings, the dharma to be established, that is, the existence of the other world and the previous life, the dharma of the proponent, the direct perception residing in the different characteristics of the result exists, that is
Chinese
因为是所作和能作所生的自性相关联，所以称为果的理由。具有共同一方的方式是相似法的例子，凡是各种业所安住的，现量所见的，那个就存在后世，例如对于内外的一切行，世间一切都公认的生等等痛苦的显现，像这样结合，对于那个，从下面显示自己一类的安乐结合的相的显示的时候。在不共同的一方没有的道理是不相似法的例子。那个也从教证和其它量真实地显示。这里是以相似法的例子显示容易理解，所以不相似法的例子的反面就顺便成立了，因此薄伽梵没有直接显示，如果想要了解，凡是各种业所安住的，不是现量所见的，那个就不存在后世。例如可以像说兔角那样。像这样具有三种方式的果的征相，也是舍弃了理由的三种过失，即不成、相违和不定，像前面那样各自对应结合。有情安乐和痛苦以及安住于善业和恶业，凡是现量所见的，称为这个征相，由此可以推知善业和恶业不会白费，称为这个所要成立的法。有情安乐和痛苦，从善业和恶业所安住的现量所见的，称为有情安乐和痛苦，就是具有快乐和痛苦等等的差别，那是所要推知的法陈。安住于善业和恶业，就是从前世的善业和恶业的因所产生的果，安住于安乐和痛苦，由此就是能成立的一方的法，果的征相各自的知识的意义，现量正量的境，现量的意义以自己的体性所包括。凡是现量所见的，称为能成立的法。
English
Because it is related by the nature of being born from what is to be done and what does it, it is called the reason of the effect. The way of having only the common side is an example of similar dharma, that which is manifestly perceived to abide in various actions, that is where the other world exists. For example, for all internal and external formations, the appearance of suffering such as birth, which is known to all the world, is like a close combination. In that case, the characteristics of the happiness of one's own kind are shown below when showing the characteristics of close combination. The way of not having in the dissimilar side is an example of dissimilar dharma. That is also shown directly from the scriptures and other valid cognitions. Here, because the example of similar dharma shows what is easy to understand, the opposite of the example of dissimilar dharma is accomplished incidentally, so the Bhagavan did not directly show it. If you want to know, that which is not manifestly perceived to abide in various actions, that is where the other world does not exist. For example, it can be said like a rabbit's horn. In this way, the sign of the fruit with three aspects is also free from the three faults of reason, namely unproven, contradictory, and uncertain. Combine them appropriately as before. Whatever is manifestly perceived to be in the state of sentient beings being happy and suffering, and abiding in virtuous and non-virtuous actions, is called this sign, and from this it can be inferred that virtuous and non-virtuous actions will not be wasted, which is called the dharma to be established. Sentient beings are happy and suffering, and whatever is manifestly perceived to be abiding in virtuous and non-virtuous actions is called sentient beings being happy and suffering, which is the difference between happiness and suffering, etc. That is the subject of the dharma to be inferred. Abiding in virtuous and non-virtuous actions means that the fruit arising from the cause of virtuous and non-virtuous actions of previous lives abides in happiness and suffering. Therefore, it is the dharma of the side that can be established, the meaning of the knowledge of each sign of the fruit, the object of direct perception, the meaning of direct perception is included in its own nature. Whatever is manifestly perceived is called the dharma that can be established.