Tibetan
་བའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྔོན་གོམས་པའི་འཕེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་གི་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཞིང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་ཚེ་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་རང་གི་ས་བོན་རྣམས་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་གཞན་དག་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང་མི་དང་ལྷར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་ གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དེ་དག་དང། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཚོལ་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རིགས་ལ་གནས་པའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཐོབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་ས་བོན་ལས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མ་ ཡིན་པ་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ལ་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུ་ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་འཕེན་བའི་རྒྱུ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་གང་དག་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གདགས་སོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་ རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་ཡིན་པས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་བྱས་པ་རྣམས་དང་ཕྱིས་འབྲས་བུ་འདོད
Chinese
无明的等等的法的所有种子，是来世的生和老死的抛射之因。无明等等各自的种子是显现的因。依靠非圣者和听闻非圣法和不如理作意和先前串习的抛射是无明等等生起的完全执持之因。无明等等直至有，引导后世，从一到一传递，来世的生和老死是引导之因。无明等等直至有边际，连同自己的种子，有些众生会生于地狱，有些会生于旁生，饿鬼和人与天，这是遍一切烦恼的各别决定之因。从依靠之因开始，直至各别决定之因之间的六因全部合在一起，是遍一切烦恼的共同作用之因。遍一切烦恼的相违之因是具有道理，诸佛出现和圣法开示和依靠圣者和听闻圣法和如理作意和修持随顺法的法和菩提分法的一切。无相违之因是如前所示的这些法的不存在和分离，这样以十因要知道一切众生的一切遍一切烦恼。那么以这十因，与菩提分法相应的法等等，如何生起清净之方的所有事物，并且随后如何施设名称呢？清净之方的所有法，灭尽涅槃有名和想和词语，例如：念住和正断和神足和根和力，菩提支和八正道和无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭
English
The seeds of ignorance and so on are the cause of projecting birth and death in the next life. The respective seeds of ignorance and so on are the cause of manifestation. Relying on non-holy beings, hearing non-holy Dharma, and not applying proper attention, and the projection of prior habituation are the cause of completely grasping the arising of ignorance and so on. Ignorance and so on, up to existence, lead to the next life, and passing from one to another, birth and death in the next life are the cause of leading. Ignorance and so on, up to the limit of existence, together with their own seeds, some sentient beings will be born in hell, and others will be born as animals, hungry ghosts, humans, and gods, which is the cause of the separate determination of all afflictions. Starting from the dependent cause, all six causes up to the separate determination cause, when combined together, are the cause of the co-occurrence of all afflictions. The non-concordant cause of all afflictions is that Buddhas appear with reason, and the holy Dharma is taught, and relying on holy beings, and listening to the holy Dharma, and applying proper attention, and practicing the Dharma that accords with the Dharma, and all the factors of enlightenment. The non-non-concordant cause is the non-existence and separation of these Dharmas as shown above. Thus, with the ten causes, all the afflictions of all sentient beings should be known. Then, with these ten causes, how do all the things of the pure side, such as the Dharmas corresponding to the factors of enlightenment, arise, and how are names subsequently applied? All the Dharmas of the pure side, the cessation of Nirvana, have names, thoughts, and words, such as: mindfulness and right exertion and the basis of miraculous power and faculties and powers and the limbs of enlightenment and the Noble Eightfold Path and when ignorance ceases, actions cease, and so on, when birth ceases, old age and death cease.
Chinese
以及与那些相似的，都是清净之后施设名称的因。观察行蕴的过患而寻求清净，以及完全执持清净和完全成就清净，凡是这些都是它的所依之因。具有安住于种姓的种姓，具有有余依以及获得无余涅槃界之前的先导，凡是这些都是清净的抛射之因。为种姓所摄持的无漏菩提分法的种子，那些是菩提分法显现成就之因。依止殊胜士夫，听闻殊胜之法，如理作意，以及先前诸根已经成熟，是清净的完全执持之因。菩提分法从各自的种子中显现成就，那些是次第引导至有余依和无余涅槃界的因。凡是声闻种姓，将由声闻乘完全证入寂灭，凡是独觉佛种姓，将由独觉佛乘完全证入寂灭，凡是大乘种姓，将由大乘完全证入寂灭，那是清净的各别决定之因。从所依之因开始，直到各别决定之因的这六种因全部合在一起，是清净的俱作之因。不具有种姓，以及诸佛不出现，以及生于无暇之处，以及依止非殊胜士夫，以及不听闻殊胜之法，以及不如理作意，以及邪执，是清净的不顺品之因。不顺品之因的那个不存在和远离本身，是不顺品不存在之因。如此这十种因，是未记别、遍染污和清净的一切事物的因，过去的时
English
And those similar to them are the cause for applying terms after purification. Seeking purification by observing the faults of conditioned aggregates, and completely grasping purification, and completely accomplishing purification, all of these are the dependent cause for it. Having the lineage that abides in the family, having the remainder of aggregates, and the precursor to obtaining the realm of nirvana without remainder, all of these are the projecting cause of purification. Those seeds of the unpolluted aspects of enlightenment gathered by lineage are the cause for the manifestation of those aspects of enlightenment. Relying on a noble person, listening to the noble Dharma, properly directing the mind, and previously having fully matured the faculties, are the cause for the complete grasping of purification. The aspects of enlightenment manifesting from their own seeds are the cause for gradually leading to the realm of nirvana with remainder and without remainder. Whatever is the lineage of the Hearers, they will completely enter into nirvana through the Hearer Vehicle; whatever is the lineage of the Solitary Buddhas, they will completely enter into nirvana through the Solitary Buddha Vehicle; whatever is the lineage of the Great Vehicle, they will completely enter into nirvana through the Great Vehicle; that is the cause for the distinct determination of purification. From the dependent cause onwards, all six of those causes up to the distinct determination cause, when gathered together, are the cooperative cause of purification. Not having lineage, and the Buddhas not appearing, and being born in an unfavorable place, and relying on a non-noble person, and not listening to the noble Dharma, and improperly directing the mind, and wrong practice, are the unfavorable causes of purification. The very absence and separation of the unfavorable cause is the cause of the absence of the unfavorable. Thus, these ten causes are the cause of all things that are unindicated, completely afflicted, and purified, in the past.
Chinese
以及未来时将要产生的。没有被揭示的，从各方面来说，烦恼和清净的其他原因，没有比这更高的，也没有比这更殊胜的了。这十个原因，如果简要概括，可以归纳为两个原因：生起之因和方便之因。其中，引业之因和圆满之因是生起之因。其余八个因应被理解为方便之因。那么，什么是四缘呢？因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。这四种缘，应根据情况，与诸行产生和随后的命名之缘相联系。那么，什么是因缘呢？就是一切种子的阿赖耶识。对于外境的事物来说，所有被称为引业之因和圆满之因的，都是因缘。那么，什么是等无间缘呢？在任何心和心所法的相续之后，产生的任何心和心所法，都被称为它们的等无间缘。任何刚灭的六识，就是紧随其后产生的六识的等无间缘。这些刚灭的意被称为意，也称为意处和意界。那么，什么是所缘缘呢？色等五境是五识聚的所缘缘。所有内外十二处是意识的所缘缘。那么，什么是增上缘呢？眼等同时产生的诸处，是眼识等的增上缘。使诸识专注于对境的作意，也是诸识的增上缘。同时产生的心和心所法，也是彼此的增上缘，因此是增上缘。先前所造的善业和不善业，以及后来想要的结果
English
and what will arise in the future. There is no cause for defilement and purification that has not been revealed, that is higher or more excellent than this. These ten causes, if summarized, can be condensed into two causes: the cause of arising and the cause of means. Among these, the cause of projecting karma and the cause of accomplishment are the cause of arising. The remaining eight causes should be understood as the cause of means. So, what are the four conditions? The causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. These four conditions should be appropriately associated with the conditions for the arising of phenomena and their subsequent designation. So, what is the causal condition? It is the all-ground consciousness, the storehouse consciousness of all seeds. For external objects, all that are known as the cause of projecting karma and the cause of accomplishment are the causal condition. So, what is the immediately preceding condition? Any mind and mental factors that arise in the sequence of any mind and mental factors are called their immediately preceding condition. Any of the six consciousnesses that have just ceased are the immediately preceding condition for the six consciousnesses that arise immediately after them. These immediately ceased minds are called mind, and are also designated as the mind-base and the mind-element. So, what is the objective condition? The five objects, such as forms, are the objective condition for the five aggregates of consciousness. All twelve internal and external sense bases are the objective condition for mental consciousness. So, what is the dominant condition? The sense bases, such as the eye, that arise simultaneously are the dominant condition for eye consciousness and so on. The attention that causes consciousnesses to focus on their objects is also the dominant condition for consciousnesses. Simultaneously arising minds and mental factors are also the dominant condition for each other, and therefore are the dominant condition. Previously performed virtuous and non-virtuous actions, and the desired results later