Tibetan
བ་ནི། ཁང་ཁྱིམ་དང་བུམ་པ་དང་དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་ པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་དག་གི་གནས་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དོན་དམ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་དེའི་དོན་ནི་སོ་སོར་རང་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ནི་མདོར་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཐོབ་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཐོབ་པ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་དེས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འཐོབ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གྱི་བར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ས་ཐོབ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལས་ཐོབ་པ་ནི་ས་གསུམ་སྟེ། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སའོ། །ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ནི་དགུ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང། རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་པའི་ས་བདུན་པོ་གང་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་མི་སློབ་པའི་ས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང་མི་སློབ་པའི་ས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་དང་པོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་ཡང་ཐོབ། སློབ་པའི་ས་བདུན་པོ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་འཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སློབ་པའི་ས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་དང་སློབ་པའི་ས་དང་མི་སློབ་པའི་ས་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་མ་བཏང་བ་ནི་དང་པོར་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཚོགས་བསགས་ཏེ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མི་སློབ་པའི་ས་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ཐལ་བྱུང༌། མི་སློབ་པའི་ས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་ རྟེན་པའི་ས་ཐར་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་སློབ་པའི་ས་ནི་ཡོད་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་སློབ་པའི་ས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་རྒྱལ་བ་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མས་ནི་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཐོབ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་ཐོབ་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་ནི་མདོར་བ་སྡུ་ན་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡེ་སྣོད་བསྡུ་པ་དང༌། མ་མ་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་གཉི་ག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་དོ། །མ་མོ་བསྡུ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་བདུན་དང༌། དེའི་བསྡུ་བ་བཞི་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་བཅུ་བདུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་དང༌། སེམས་ཡོད་པའི་ས་དང༌། སེམས་མེད་པའི་ས་དང༌། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ས་དང། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། ཕུང་པོ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། ཕུང་པོ་མེད་པའི་སའོ། །དེའི་བསྡུ་བ་བཞི་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་དེའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་དང༌། གཞི་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བའོ། །དེ་གཉི་ག་བསྡུ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཤད་པ་དང༌། སྤང་བ་བཤད་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཤེས་པ་བཤད་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་རབ་ ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གནས་དང་གནས་པའི་འབྲེལ་བ་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཉིས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྡེ་སྣོད་བསྡུ་བ་དང༌། མ་མོ་བསྡུ་བ་དེ་གཉིས་ཀ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་བཤད་པ་དང༌། མིང་གི་རྣ
Chinese
བ ནི། 房屋、瓶子、军队、森林和数字等进行安立，以及对我和有情等进行安立而进行安立。以理智的世俗谛对蕴、界、处等进行安立而进行安立。以证悟的世俗谛对入流果等及其处所进行安立而进行安立。总而言之，这些安立可归纳为四种，即如前所述的三种，以及以胜义世俗谛对胜义谛进行安立，因为胜义谛的意义是各自的自证，所以依赖于与胜义谛的生起相符，在世俗谛的名称中安立为胜义谛。那么，未安立的真如是什么呢？是诸法的如是性，是圆满成就的自性，是圣者智慧的行境，是圣者智慧的境，是圣者智慧的所缘。什么是获得呢？获得总共有四种，即有情众生的业的异熟获得，声闻乘的获得，独觉佛的获得，以及大乘的获得。其中，有情众生的异熟获得，是指通过对善业和非善业的显现造作，依赖于业的自性，从而使有情众生在五道轮回中异熟显现成就，以及各自体验异熟。声闻乘的获得，是指从皈依等直到沙门的庄严之间，依赖于资粮道而获得的五种获得，即获得地、获得智慧、获得信心、获得果、获得功德。其中，获得地有三种，即见道地、修道地和究竟地。获得智慧有九种，即知法、随证知、知苦、知集、知灭、知道，以及从这些之后获得的世俗谛智、尽智和无生智。获得信心是指了知之后清净的四种信心。
English
Ba: Establishing things like houses, vases, armies, forests, and numbers, and establishing beings like self and sentient beings, thus establishing. By the conventional truth of reasoning, establishing aggregates, elements, sense bases, etc., thus establishing. By the conventional truth of realization, establishing the fruit of stream-enterer and their abodes, thus establishing. In short, these establishments can be summarized into four types: the three types as explained before, and establishing the ultimate truth by the conventional truth of the ultimate, because the meaning of the ultimate is individual self-awareness, therefore, relying on the conformity with the arising of knowledge of the ultimate, it is established as the ultimate truth in the terminology of the conventional. What is the thusness that is not established? It is the suchness of all phenomena, the nature of perfect accomplishment, the object of activity of noble wisdom, the object of noble wisdom, the focus of noble wisdom. What is attainment? In short, there are four types of attainment: the attainment of the karmic maturation of sentient beings, the attainment of the Hearer Vehicle, the attainment of the Solitary Buddha Vehicle, and the attainment of the Great Vehicle. Among them, the attainment of the maturation of sentient beings is the manifestation of virtuous and non-virtuous actions, relying on the nature of action as one's own, thereby the maturation of sentient beings in the cycle of the five realms is manifestly accomplished, and the individual experience of maturation. The attainment of the Hearer Vehicle is the attainment of five aspects based on the path of accumulation, from taking refuge to the adornment of a renunciate: attainment of ground, attainment of knowledge, attainment of faith, attainment of fruit, and attainment of qualities. Among these, the attainment of ground is threefold: the ground of seeing, the ground of meditation, and the ultimate ground. The attainment of knowledge is ninefold: knowing the Dharma, knowing the subsequent realization, knowing suffering, knowing the origin, knowing cessation, knowing the path, and the subsequent attainment of conventional knowledge, exhaustion knowledge, and non-arising knowledge. The attainment of faith is the purification of the four faiths after knowing.
Chinese
礼敬三宝和圣者欢喜之律仪。所获得的果实是四种沙门果，即从入流果到阿罗汉果之间。所获得的功德是无量、解脱、胜处、遍处、无烦恼、随愿智、各别正智和神通。获得声闻乘的因是脱离世间道的贪欲，以及与解脱分相应的，与决择分相应的善根。获得独觉佛乘，简而言之有三种方式：先获得与决择分相应的，先获得证悟，以及不先获得。其中，先获得与决择分相应的，是指首先发起菩提心，依靠获得与决择分相应的四种善根，不获得任何七种有学地，突然获得无学地，即独觉菩提的果实。这是没有世间地和无学地的。先获得证悟，是指首先发起独觉菩提心，也获得与决择分相应的四种善根，也获得七种有学地的证悟，依靠这些而获得无学地，即独觉菩提的果实。这是具有世间地、有学地和无学地这三种地的。不先获得，是指首先发起独觉菩提心，依靠生起与解脱分相应的善根，以此积累百劫的资粮，不获得与决择分相应的，也不获得无学地，突然获得无学地，即独觉菩提的精华果实。这是
English
Homage to the Three Jewels and the discipline pleasing to the Noble Ones. The fruits attained are the four fruits of the contemplative, namely, from stream-enterer to arhatship. The qualities attained are the immeasurable, liberation, mastery over powers, spheres of totality, absence of afflictions, knowledge according to aspiration, individual correct knowledge, and the attainment of clairvoyance. The cause for attaining the vehicle of the Hearers is detachment from desire on the worldly path, and roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation and in accordance with the aspects of ascertainment. The attainment of the vehicle of the Solitary Buddha is, in brief, of three kinds: having previously attained what is in accordance with the aspects of ascertainment, having previously attained realization, and not having previously attained. Among these, having previously attained what is in accordance with the aspects of ascertainment means that one first generates the mind of enlightenment, and relying on having attained the four roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment, without attaining any of the seven grounds of learning, one suddenly attains the fruit of the Solitary Buddha, which is the ground of non-learning. This is because there is no worldly ground and no ground of non-learning. Having previously attained realization means that one first generates the mind of Solitary Buddha enlightenment, and also attains the four roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment. One also attains the realization of the seven grounds of learning, and relying on these, one attains the ground of non-learning, which is the fruit of Solitary Buddha enlightenment. This is because there are all three grounds: the worldly ground, the ground of learning, and the ground of non-learning. Not having previously attained means that one first generates the mind of Solitary Buddha enlightenment, and relying on the very generation of the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation, one accumulates merit for a hundred eons. One does not attain what is in accordance with the aspects of ascertainment, nor does one attain the ground of non-learning, but one suddenly attains the ground of non-learning, which is the very essence-fruit of Solitary Buddha enlightenment. This is
Chinese
转变吧！最后会变得像犀牛角一样。获得大乘有八种方式：获得发心，获得慈悲，获得波罗蜜多，获得摄事，获得地，从五种不可估量中获得通达如是性，获得不可思议的力量，以及获得不共佛法。对此的解释，简而言之，可以归纳为三个方面：归纳经藏，归纳母藏，以及归纳这两者。其中，归纳经藏包括声闻的经藏和大乘的经藏。归纳母藏包括瑜伽行者的十七地及其四种归纳。瑜伽行者的十七地是：与五种识聚相关的地，意地，有寻有伺地，无寻唯伺地，无寻无伺地，等持地，非等持地，有心地，无心地，从听闻中产生的地，从思惟中产生的地，从禅修中产生的地，声闻地，独觉地，菩萨地，有蕴地，以及无蕴地。其四种归纳是：瑜伽行者地的决择归纳，基础归纳，名相归纳，以及解释归纳。归纳这两者，简而言之有十种方式：解释真谛的体性，解释遍知，解释断除，解释现证，解释修习，以及对这些本身的