Tibetan
ར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ཞིང་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་བོར་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་མདོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ངས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདིར་མཚམས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གཅིག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གདགས་པར་བྱས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་གདགས་མི་དགོས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ དང་དེ་དག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གདགས་པ་ཡང་མཛད་པ་དེ་ལ་དགོས་བ་ནི་ཅི་ཡོད་དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཞིབ་མོར་བརྟགས་པ་མཁས་པ་མཛངས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་བསམ་པས་རྟོག་ཅིང་རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྨྲ་བས་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་བརྟགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་བཅུའི་མཁྱེན་བ་མངའ་བ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྔར་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གདགས་པ་མཛད་པའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་ཡང་གདགས་པ་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ངས་ནི་སེམས་ཅན་ཀྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་བར་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ན། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མི་འདོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དོན་དུ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་མཐོང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ཤིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་བས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་འདོགས་པར་ཡང་མི་མཛད་པ་ཞིག་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ཞིང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལུགས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་ལམ་རྒྱུད་ལྔར་འཁོར་ཞིང་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་འདོགས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་དགོས་པ་དང་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་རྟོགས་པས་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མི་འཁོར་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། བརྒལ་བའི་ལན་གྱིས་སྤྱིའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་སྐུར་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པར་མཐོང་བའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་མང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཐ་དད་པར་མཐོང་ནའོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུར་པ་མེད་པར་ཡོད་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྐུར་བ་མེད་པར་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་བར་མཐོང་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མི་འདོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་མི་འདོགས་ཀྱི་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གསུམ་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བར་ བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་མིང་དུ་བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐ་སྙད་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སད་པའོ། །བག་ལ་ཉལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །མངོན་པར་ཞན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་བའི་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་བཞིན་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པར་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཐ་དད་པར་མ་མཐོང་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟན་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པ་དང༌། རིགས་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟན་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཞི་བའི་བགྲོད་བ་གཅིག་པུ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྐྱེན་གྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསྟན་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལས་དང་པོ་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་
Chinese
ར་བྱ་སྟེ། 修行差别略示名为，世尊说三种自性的自性为空性，如果三种自性与三种无自性不是他体，那么众生就不会这样认为，并且执着于自性，从而与遍计烦恼相应，长期在轮回中流转，这就是修行差别略示。因此，为了开示它，说了“真实胜义我于众生界”等。这里如何连接呢？三种自性与三种无自性并非异体，因为遍计所执的自性是以相无自性而无自性的，依他起的自性是以生无自性和一真实无自性而无自性的，圆成实的自性是以真实无自性而无自性的，因此，开示三种自性就能证悟三种无自性，所以安立三种自性，不必另外安立三种无自性。那么，世尊在安立法、分别抉择的场合，也安立三种自性，这有什么必要，意图是什么呢？仔细思考，具有贤者智者的智慧者，以如理安住的意念思考，以理智产生的言语进行辩驳的意念思考后，世尊具有十力之智，具有大悲心，之前安立三种自性之后，又安立无自性，即相无自性等三种的场合，说了“真实胜义我于众生界，众生将遍计所执的自性，视为与自性相异，并且将依他起的自性与圆成实的自性也视为与自性相异，因此，不施设三种自性”等。这里的意义是，
English
Ra bya ste. The explanation of the differences in practice, briefly stated, is that the Blessed One said that the nature of the three natures is emptiness. If the three natures and the three non-natures were not different, then sentient beings would not see it that way, and would cling to nature, thereby being in accordance with the side of pervasive affliction, and would revolve in samsara for a long time. Therefore, in order to teach it, he said, "The true ultimate I is in the realm of sentient beings," and so on. How is it connected here? The three natures and the three non-natures are not different entities, because the nature of the completely imputed is non-nature by the non-nature of characteristics, and the nature of the other-dependent is non-nature by the non-nature of arising and one true non-nature. The nature of the thoroughly established is non-nature by the non-nature of true non-nature, therefore, by showing the three natures, the three non-natures will also be realized, so the three natures are established, and there is no need to separately establish the three non-natures. Then, in the occasions when the Blessed One establishes the Dharma and makes distinctions, he also establishes the three natures. What is the need for this, and what is the intention? After carefully considering, those who possess the wisdom of the wise and intelligent, thinking with the intention of abiding properly, and thinking with the intention of refuting with speech generated by reason, the Blessed One, possessing the wisdom of the ten powers, possessing great compassion, after previously establishing the three natures, also established non-nature, that is, the three of characteristic non-nature, and on this occasion, said, "The true ultimate I is in the realm of sentient beings, sentient beings see the completely imputed nature as different from nature, and also see the other-dependent nature and the thoroughly established nature as different from nature, therefore, the three natures are not posited," and so on. The meaning here is that,
Chinese
虽然说三种自性与三种无自性之义并非不同，但是，如果众生们能够像那样，将遍计所执的自性也以相无自性性，不杂乱地见到无自性，并且将依他起的自性与圆成实的自性也以生无自性性与胜义无自性性的无自性，不杂乱地见到无自性，那么，那时他们就能如实地彻底了解无相之法，从而彻底断除杂染之相之法。断除杂染之相之法后，就能获得清净之相之法。因此，如果不为他们的缘故而安立三种无自性，那么，众生们就不会那样见到，反而会对依他起和圆成实的自性执着为遍计所执的自性。他们对遍计所执的自性执着得越多，阿赖耶识所思的习气也越多，这样，依他起的自性就会如法生起，并且会被烦恼、业和生的杂染所染污。他们会长期在五道中轮回，无法脱离轮回。因此，为了让他们证悟这三种自性为无自性，才安立了三种无自性性。这其中的必要和意趣就在于此。像这样，由于对自性执着，并且不证悟无自性，所以会长期在轮回中流转。这里简要地说明了对治这种情况的修行者的差别。这可以理解为与杂染方面相应的修行的差别。像这样，通过连接和对辩的回答，说明了总的意义。现在开始解释词句的意义。其中，“将遍计所执的自性视为不同的自性”是指将遍计所执的自性视为与相无自性性的无自性不同。“不同”这个词语是指相无
English
Although the meaning of the three natures and the three absence of nature are not different, if sentient beings can, in that way, see the dependently imputed nature as absence of nature through the absence of nature of characteristics, without mixing the characteristics, and also see the dependent nature and the thoroughly established nature as absence of nature through the absence of nature of origination and the absence of nature of ultimate reality, without mixing the characteristics, then, at that time, they will be able to thoroughly understand the uncharacteristic Dharma as it is, thereby completely abandoning the Dharma of the characteristics of affliction. Having abandoned the Dharma of the characteristics of affliction, they will be able to attain the Dharma of the characteristics of purification. Therefore, if the three absence of nature were not established for their sake, sentient beings would not see it that way, but would instead cling to the dependent and thoroughly established nature as the dependently imputed nature. The more they cling to the dependently imputed nature, the more the habitual tendencies thought of by the alaya-vijñana, the more the dependent nature will arise according to the Dharma, and will be defiled by the afflictions, karma, and the defilement of birth. They will wander in the five paths for a long time, unable to escape from samsara. Therefore, in order for them to realize that these three natures are without nature, the three absence of nature are established. The necessity and intention in this lies in this. Like this, because of clinging to nature and not realizing the absence of nature, one will wander in samsara for a long time. Here, the difference of the practitioner who practices the antidote to this situation is briefly explained. This can be understood as the difference of practice corresponding to the aspect of affliction. Like this, through connection and the answer to the debate, the general meaning is explained. Now, the meaning of the words will be explained. Among them, "seeing the dependently imputed nature as a different nature" means seeing the dependently imputed nature as different from the absence of nature of the absence of nature of characteristics. The word "different" refers to the absence of