Tibetan
་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་མཁས་པར་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཉིད་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་ནའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དགོས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བཤད་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དོན་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་བསྡུས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དུ་དགོས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་ཞིང་སྒོ་དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འདོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་གང་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་འདི་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། མཉན་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུས་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཉན་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་སྔར་གཉེན་པོའི་དགོས་པ་དང༌། དཔེའི་དགོས་པ་ དང། ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱར་རུང་བ་ཡིན་པས་ན་མཉན་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི
Chinese
是证悟一切种智之果，并成为智者的利益之义所具有之法的 三种体性之显示。其中，一切种智乃是果位，也就是由断德圆满和智慧圆满所区分。其中，依靠证悟遍计所执性无有之法，而获得断除依他起性之杂染性之法，由断德圆满所区分之果。依靠断除依他起性之杂染性之法，而获得圆成实性之清净性之法，则获得由智慧圆满所区分之果。其中，首先将宣说由断德圆满所区分之果的利益之必要，以及具有遍计所执和依他起性之显示之词义等。因此，为了显示它，功德生（梵文：Guṇākara）菩萨对他说，如果菩萨如实了知依他起性之体性无有之法，则能断除杂染性之法。如实了知依他起性之体性无有之法，是指了知行之相上遍计所执之名不存在。断除杂染性之法，是指断除非真实之遍计，这样断除非真实之遍计本身就是断德圆满，因此这是具有断德圆满所区分之果的利益之必要，以及遍计所执和依他起性之显示。之后，将宣说由智慧圆满所区分之果的利益之必要，以及具有依他起和圆成实性之显示之词义等。因此，为了显示它，
English
It is the display of the three characteristics of the Dharma, which has the meaning of the benefit of attaining the fruit of omniscience and becoming a wise person. Among them, omniscience is the state of the fruit, which is distinguished by the perfection of abandonment and the perfection of wisdom. Among them, relying on the realization of the Dharma that is devoid of the characteristic of the imputed, one obtains the fruit distinguished by the perfection of abandonment, which is the abandonment of the Dharma of the characteristic of the afflictive nature of the dependent. Relying on the abandonment of the Dharma of the characteristic of the afflictive nature of the dependent, one obtains the Dharma of the characteristic of the purified nature of the perfectly established, and thus obtains the fruit distinguished by the perfection of wisdom. Among them, first, we will explain the necessity of the benefit of obtaining the fruit distinguished by the perfection of abandonment, and the meaning of the words that display the characteristics of the imputed and the dependent. Therefore, in order to show it, the Bodhisattva Guṇākara said to him, if a Bodhisattva truly knows the Dharma that is devoid of the characteristic of the dependent nature, then he can abandon the Dharma of the afflictive nature. Truly knowing the Dharma that is devoid of the characteristic of the dependent nature means knowing that the name of the imputed does not exist on the aspect of action. Abandoning the Dharma of the afflictive nature means abandoning the non-true imputation, and thus abandoning the non-true imputation itself is the perfection of abandonment, so this has the necessity of the benefit of obtaining the fruit distinguished by the perfection of abandonment, and the display of the imputed and the dependent. After that, we will explain the necessity of the benefit of obtaining the fruit distinguished by the perfection of wisdom, and the meaning of the words that display the characteristics of the dependent and the perfectly established. Therefore, in order to show it,
Chinese
说“将获得正法”等。所谓“如果完全舍弃遍计烦恼的自性之法”，即如果非真实的遍计所执转依。所谓“将获得清净的自性之法”，即获得由转依所摄的正智。如是获得正智本身即是圆满的智慧，因此这是以圆满智慧来区分的，显示了获得果位的利益之必要，以及具足他起和圆成实的自性。已经宣说了具足利益之必要的法的自性所显示的词义等。已经宣说了以具足六种必要的法的自性来广为显示的词义等。将要宣说以这些意义来摄集事物的词义等。所谓“摄集这些事物”，即总结到此为止所显示的具足六种必要的法的自性，并从该处显示菩萨精通诸法自性，以及安立为精通自性。因此，为了显示它，说了“菩萨为了何种功德之源”等。其中，这个摄集它们的事物显示了三种意义：以听闻的方式完全了知，以修习的方式完全了知，以及以其果位而无所作为。其中，首先以听闻的方式完全了知，即现在以“如实了知诸法的遍计所执自性、他起自性和圆成实自性”来显示。这显示了先前所说的具足对治之必要、譬喻之必要和方便之必要的三个法的自性的事物摄集。因为这些也可以通过教证来了解，所以称为以听闻的方式完全了知。之后，以修习的方式完全了知，即无自性，遍计烦恼的自性，以及清净的自性如实
English
It is said, "One will attain the Dharma." "If one completely abandons the nature of all-pervasive affliction," means if the unreal all-pervasive imputation transforms its basis. "One will attain the nature of complete purification," means attaining correct knowledge gathered by the transformation of the basis. Thus, attaining correct knowledge itself is perfect wisdom, therefore this is distinguished by perfect wisdom, showing the necessity of the benefit of attaining the fruit, and possessing the nature of other-powered and perfectly established. The meaning of the words, etc., that show the nature of the Dharma possessing the necessity of benefit has been explained. The meaning of the words, etc., that explain the extensive exposition by showing the nature of the Dharma possessing six necessities has been explained. The meaning of the words, etc., that gather the objects with those meanings will be explained. "Gathering those objects" means summarizing the nature of the Dharma possessing six necessities as explained up to that point, and from that point showing that Bodhisattvas are skilled in the nature of all Dharmas, and establishing them as skilled in the nature. Therefore, in order to show it, it is said, "For what source of merit does the Bodhisattva," etc. Among them, this gathering of their objects shows three meanings: completely knowing by way of listening, completely knowing by way of meditation, and being without action by its fruit. Among them, first, completely knowing by way of listening is now shown by "truly knowing the imputed nature, the other-powered nature, and the perfectly established nature of all Dharmas as they are." This shows the gathering of the objects of the three natures of the Dharma possessing the necessity of antidote, the necessity of example, and the necessity of means as previously stated. Because these can also be understood through scriptural authority, it is called completely knowing by way of listening. After that, completely knowing by way of meditation is the nature of no-nature, the nature of all-pervasive affliction, and the nature of complete purification as they truly are.