Tibetan
དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ནི་གནས་གྱུར་པས་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས་ པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་རྟོགས་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་ཐོབ་ཅིང་མཁས་པར་འདོགས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་ པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་དང་བརྡ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་གློ་བུར་བར་ཤེས་ནའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་བདེན་པ་གཉི་གར་གཏན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་ཆོས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྒྱུ་མ་བྱ
Chinese
下面将要讲解具有方便之必要的圆成实性之体性所诠释的词义等。因此，为了开示它，（经中）说道：依靠对依他起性的体性不执著于遍计所执性的体性，就能彻底了解圆成实性。也就是说，对依他起性的相不执著于遍计所执的名称，这是由转依所摄的正智，具有如实性的行境。何时对依他起性的相以正确的智慧不执著于遍计所执的名称，那时就是圆成实性。因此，（经中）说道：依靠不执著就能彻底了解圆成实性。这是为了开示依靠正智和如实性就能彻底了解，具有方便之必要的圆成实性。具有方便之必要的法之体性所诠释的词义等已经讲解完毕。 下面将要讲解具有证悟之必要的法之体性所诠释的词义等。所谓具有证悟之必要的法之体性开示，是指依靠证悟三种体性，就能证悟一切所知事物，并且获得证悟它的果实利益之必要，成为智者的法之三种体性的开示。其中，一切所知事物的体性包括无体性的法、杂染性的法和清净性的法。其中，依靠证悟遍计所执性，就能证悟无体性的法。依靠证悟依他起性，就能证悟杂染性的法。依靠证悟圆成实性，就能证悟清净性的法。首先，将要讲解具有证悟无体性之法之必要的遍计所执性之体性所诠释的词义等。
English
Next, I will explain the meaning of the words and so on that explain the nature of the perfectly established nature, which has the necessity of means. Therefore, in order to reveal it, it is said that by relying on not being attached to the nature of the completely imputed nature in the nature of the other-powered nature, one can thoroughly understand the nature of the perfectly established nature. That is to say, not being attached to the name of the completely imputed on the characteristic of the other-powered nature is the correct wisdom gathered by the transformation, which has the object of suchness. When one does not cling to the name of the completely imputed with correct wisdom on the characteristic of the other-powered nature, then it is the nature of the perfectly established nature. Therefore, it is said that one can thoroughly understand the nature of the perfectly established nature by relying on non-attachment. This is to show the nature of the perfectly established nature, which has the necessity of means to be thoroughly understood by relying on correct wisdom and suchness. The meaning of the words and so on that explain the nature of the Dharma, which has the necessity of means, has been explained. Next, I will explain the meaning of the words and so on that explain the nature of the Dharma, which has the necessity of realization. The so-called explanation of the nature of the Dharma, which has the necessity of realization, refers to the explanation of the three natures of the Dharma, which has the meaning of being able to realize all knowable objects by relying on the realization of the three natures, and obtaining the necessity of the fruit and benefit of realizing it, and becoming a wise person. Among them, the nature of all knowable objects includes the Dharma of no nature, the Dharma of the nature of complete affliction, and the Dharma of the nature of complete purification. Among them, by relying on the realization of the completely imputed nature, one can realize the Dharma of no nature. By relying on the realization of the other-powered nature, one can realize the Dharma of the nature of complete affliction. By relying on the realization of the perfectly established nature, one can realize the Dharma of the nature of complete purification. First, I will explain the meaning of the words and so on that explain the nature of the completely imputed nature, which has the necessity of realizing the Dharma of no nature.
Chinese
因此，为了显示那个，在作显示的主导后，（经中）说，功德生！菩萨如果如实通达诸法依他起性的遍计所执性，那么也如实通达无自性的法。诸法的依他起性，是指分别的行境，是遍计所执性的处所，是行相的相。如果如实通达遍计所执性，是指为了随顺施设假名，如果了知自性或差别，名称和术语是突然安立的。如实通达无自性的法，是指遍计所执性本身，以无自性之故而无自性，如虚空之花般，了知在二谛中皆无，并且由于观察诸法而证悟法无我，这是证悟无自性法的必要，是显示遍计所执性。在那之后，为了宣说证悟一切烦恼性的法之必要，将要解释显示依他起性的词义等。因此，为了显示那个，在作显示的主导后，（经中）说，功德生！菩萨如果如实通达依他起性，那么也如实通达一切烦恼性的法。如果如实通达依他起性，是指如果了知在行相上显现为遍计所执性，是不真实的遍计，是三界的心和心所。如实通达一切烦恼性的法，是指依他起性本身，以缘起流转所摄的烦恼，以及业和生的遍计烦恼性，生是无自性和胜义无自性，如幻化
English
Therefore, in order to show that, after making it the dominant factor in showing, it is said (in the sutra), "O Source of Merit! If a Bodhisattva thoroughly understands the dependently arisen nature of phenomena as it truly is, then he also thoroughly understands the natureless Dharma as it truly is." The dependently arisen nature of phenomena refers to the object of discrimination, the place of the imputed nature, the characteristic of formations. "If one thoroughly understands the imputed nature as it truly is," means that to the extent that one subsequently applies terminology, if one knows that the self-nature or distinction, name and term are suddenly established. "If one thoroughly understands the natureless Dharma as it truly is," means that the imputed nature itself is natureless because of its naturelessness, like a flower in the sky, knowing that it is completely non-existent in both truths, and because of examining phenomena, one will realize the selflessness of phenomena, which is the necessity of realizing the natureless Dharma, which is the teaching of the imputed nature. After that, in order to explain the necessity of realizing the Dharma of the nature of all afflictions, the meaning of the words that show the nature of other-dependence will be explained. Therefore, in order to show that, after making it the dominant factor in showing, it is said (in the sutra), "O Source of Merit! If a Bodhisattva thoroughly understands the nature of other-dependence, then he also thoroughly understands the Dharma of the nature of all afflictions." "If one thoroughly understands the nature of other-dependence," means that if one knows that attachment to the characteristic of formations as the imputed nature is not true, it is the discriminating mind and mental factors of the three realms. "If one thoroughly understands the Dharma of the nature of all afflictions," means that the nature of other-dependence itself, the afflictions included in the dependent arising that occurs in accordance with the law, and the nature of the afflictions of karma and birth, birth is without self-nature and ultimate self-nature, like an illusion.