Tibetan
ས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་དོན་གྱི་དཔེའོ། །དཔེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དེས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གློ་བུར་བར་གནས་པ་དེ་ནི་འདིར་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེས་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་དངོས་པོ་ལ་གློ་བུར་བར་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འདྲ་བ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དངོས་སུ་འདིར་མ་བསྟན་པས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ནི་དོན་གྱི་དཔེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མ་སྣང་བ་ཉིད་དཔེའོ། །དཔེ་དེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་ཉིད་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་མཚན་མ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རབ་རིབ་གང་གི་མིག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དག་སྣང་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དག་སྣང་བ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུས་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། གཉི་ག་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནང་གི་དཔེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ནོར་བ་ཉིད་དཔེའོ། །དཔེ་དེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་མིག་ལ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ན། མིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ནོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རབ་རིབ་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་མིག་མ་འཁྲུལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ནོར་བ་དང་འདྲ་བར་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་གནས་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་གི་དཔེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་དཔེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེལ་དང༌། ཚོན་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དཔེའོ། །དཔེ་དེའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དེའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་ག
Chinese
ས་བྱ་，即是说，这本身就是意义的譬喻。所谓“具有譬喻必要性的法之体性之显示”，是指与该譬喻的意义相符的遍计所执的法之体性的显示。因此，为了显示它，（经中）说：“功德之源，例如，对于有眼翳的人的眼睛生起眼翳的过患，应当像那样看待遍计所执的体性。”这里是通过因来显示果，例如眼睛生起眼翳的过患是错乱之因，由该因导致错乱是果，同样，在无始的时间里，对事物显现执著的习气，是使心错乱之因，它作为阿赖耶识的相而忽然存在，这在这里被显示为类似于眼睛生起眼翳的过患，它是增益的因。由该因，对事物以自性或差别的方式，施加名称和概念，忽然存在于事物上，这是果。这两者相似于遍计所执的体性，但果在这里没有直接显示，为了通过因来了解，所以说是通过因来显示果。这被解释为是具有意义的譬喻必要性的遍计所执的体性之显示。在那之后，将要解释具有外境譬喻必要性的法之体性之显示的词义等，所谓外境的譬喻，是指从内在的眼睛生起眼翳的过患之因，产生外境的相显现的果，这本身就是譬喻。所谓“具有该譬喻必要性的法之体性之显示”，是指与该譬喻的意义相符的依他起的法之体性的显示。因此，为了显示它，（经中）说：“功德之源，例如，对于那本身，眼翳的相，显现毛发交错等的相，应当像那样看待依他起的体性。”例如，在使眼睛错乱之因的眼翳存在于谁的眼睛上，对于他来说，毛发交错等的相显现，同样，对事物显现执著的习气
English
Sa bya, that is to say, this itself is an example of meaning. The so-called "showing the characteristics of the Dharma that has the necessity of metaphor" refers to the showing of the characteristics of the Dharma of parikalpita that is in accordance with the meaning of the metaphor. Therefore, in order to show it, (the sutra) says: "Source of merit, for example, for the eyes of a person with cataracts, the fault of cataracts arising in the eyes, the nature of parikalpita should be viewed in that way." Here, the cause is used to show the effect. For example, the fault of cataracts arising in the eyes is the cause of confusion, and the confusion caused by that cause is the effect. Similarly, in beginningless time, the habit of being attached to things that appear is the cause of confusing the mind. It exists suddenly as the aspect of the Alaya consciousness. This is shown here as similar to the fault of cataracts arising in the eyes, which is the cause of superimposition. Because of that cause, names and concepts are applied to things in the form of self-nature or difference, and they suddenly exist on things, which is the effect. These two are similar to the nature of parikalpita, but the effect is not directly shown here. In order to understand through the cause, it is said that the effect is shown through the cause. This is explained as the showing of the nature of parikalpita that has the necessity of a meaningful metaphor. After that, the meaning of the words of the showing of the characteristics of the Dharma that has the necessity of external metaphor will be explained. The so-called external metaphor refers to the cause of the fault of cataracts arising in the inner eyes, which produces the effect of the appearance of external signs. This itself is a metaphor. The so-called "showing the characteristics of the Dharma that has the necessity of that metaphor" refers to the showing of the nature of the Dharma of paratantra that is in accordance with the meaning of that metaphor. Therefore, in order to show it, (the sutra) says: "Source of merit, for example, for that itself, the sign of cataracts, the appearance of signs such as tangled hair, the nature of paratantra should be viewed in that way." For example, in whose eyes the cataract, which is the cause of confusing the eyes, exists, for him, the signs of tangled hair and so on appear. Similarly, the habit of being attached to things that appear
Chinese
凡是能使心产生错乱的因素， 凡在其相续中存在遍计之自性的，对于他来说，显现果，即色等种种错乱之事物，那便是依他起的自性。先前在遍计之时所说的“因显示果”是指，错乱之因，无论是自性还是差别，是名称还是假立，二者皆是遍计。此果，即显现为错乱之事物，是依他起。那是具有外喻之必要的，是显示依他起之自性。在那之后，将要讲述具有内喻之必要的法的自性之词义等。其中，所谓的内喻，是指内在的眼根完全清净，其行境无有错乱，这便是比喻。所谓显示具有该比喻之必要的法的自性，是指显示与该比喻之义相符，完全成立的法的自性。因此，为了显示它，（经中）说道：功德之生是这样的，例如，如果某人自己的眼睛完全清净，并且远离了眼翳之过患，那么，对于那只眼睛来说，其自性的行境，即无有错乱的行境，应当视其为完全成立之自性。例如，如同远离了眼翳之过患的眼睛，其未错乱的行境无有错乱一般，远离了使心产生错乱之因素，即遍计之自性的，转依之处，即真实的智慧之境，那本身便是完全成立之自性。那是具有内喻之必要的，是显示完全成立之自性。在那之后，将要讲述不平等的地之比喻的必要，以及具有法的自性之词义等。其中，所谓的不平等的地之比喻，是指琉璃和颜料等，因为它们不被算作有情，所以是外在的事物本身作为比喻。所谓显示具有该比喻之必要的法的自性，是指显示与该比喻之义相符的遍计、依他起和圆成实这三种法的自性。
English
Whatever factors cause the mind to be confused, For whomsoever the nature of imputation exists in their continuum, for them, the appearance of the result, such as forms and various confused things, that is the nature of other-powered. Previously, when discussing imputation, the statement "the cause shows the result" refers to the cause of confusion, whether it is the nature or the distinction, the name or the designation, both are imputation. This result, which appears as a confused thing, is other-powered. That is possessing the necessity of an external analogy, it is showing the nature of other-powered. After that, the meaning of the words showing the nature of the Dharma possessing the necessity of an internal analogy will be explained. Among them, the so-called internal analogy refers to the inner eye being completely pure, its object being without error, that is the analogy. The so-called showing the nature of the Dharma possessing the necessity of that analogy refers to showing the nature of the Dharma that is in accordance with the meaning of that analogy and is completely established. Therefore, in order to show it, it is said: The source of qualities is like this, for example, if someone's own eyes are completely pure and free from the fault of cataracts, then, for that eye, its own object, that is, the object without error, should be regarded as the completely established nature. For example, just as the eye free from the fault of cataracts, its unconfused object is without error, the place of transformation that is free from the factors that cause the mind to be confused, that is, the nature of imputation, that itself is the completely established nature. That is possessing the necessity of an internal analogy, it is showing the completely established nature. After that, the necessity of the analogy of the unequal ground, and the meaning of the words possessing the nature of the Dharma will be explained. Among them, the so-called analogy of the unequal ground refers to crystal and pigments, etc., because they are not counted as sentient beings, so it is the external thing itself as an analogy. The so-called showing the nature of the Dharma possessing the necessity of that analogy refers to showing the nature of the three Dharmas of imputation, other-powered, and perfect establishment that are in accordance with the meaning of that analogy.