Tibetan
ཞེས་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་ཡངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང༌། ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པར་འདོགས་ན་ཡང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འདོགས་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གསང་བ་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་བརྒལ་བའི་ལན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྒལ་བའི་ལན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའང་གསང་བ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། དོན་དམ་པར་གནས་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་གསང་བ་ཡིན་པར་འདྲ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྟན་ལ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རིག་པར་བྱ་ཞེས། ཞིབ་མོ་མཁས་པ་མཛངས་པ། རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བསམ་པ་དང༌། རིགས་པས་བསྐྱེད་པའི་སྨྲ་བས་རྒོལ་བ་དེ་དག་ལ་ལན་གདབ་པ་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྟེ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེའི་ཡོད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཞིང་བསྟན་པ་ནི་བརྒལ་བའི་ལན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྟེ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་དེ་ནི་བསྟན་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་དཀའ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་གསང་སྟེ་བསྟན་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། སྔར་འདི་ལྟར་དེས་ལུས་འདི་གཟུང་ཞིང་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་བཤད་དོ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཕྲ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ། གནས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ། ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བསྟན་པས་བཤད་དོ། །ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་འབབ་ཅེས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོས་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྟག་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་ དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ། དེ་དག་གིས་སེམས་འབྱུང་བར་གཟིགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ལ་སྟེ། སྔར་གནས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན།
Chinese
这是对意义的总结。以“仅此而已”来解释，是过去圣者广慧向如来菩萨请教，如果精通心、意、识的秘密，那精通到什么程度呢？这是对这个问题的回答。这些是显示精通不分别智的行境之秘密，这是为了对治对胜义谛的详细区分极度愚昧。像这样，对自性详细区分极度愚昧，对进入详细区分极度愚昧，对世俗详细区分极度愚昧，对胜义详细区分极度愚昧，显示这五种对治，这些是对详细区分极度愚昧的对治。已经讲完了显示对详细区分极度愚昧的对治的词义等。下面将要讲述对辩论的回答极度愚昧的对治的词义等。所谓对辩论的回答极度愚昧的对治，就是在这个显示心、意、识秘密的方式中，心、意、识这三者，在世俗中通达法理，在各自了别的智慧的行境中也同样是秘密，在胜义中转依的智慧，在不分别智的行境中也同样是秘密，那么世尊在安立乘的分类时，进入的识的各种分类，以存在和详细区分的方式在一切乘中都已显示，而阿赖耶识的存在和详细区分，在其他乘的阶段没有显示，这是为什么没有显示呢？以及如何才能了知它的存在和详细区分呢？那些精细、贤善、聪慧，具有证悟智慧的人，以如理如实的意念和以理智产生的言语进行辩驳，对于那些辩驳无法回答，就是愚昧的对治。这是世尊秘密显示和分类的，因此没有显示。以及，在安立大乘的分类的阶段
English
This is the conclusion of the meaning. To explain with "just that much," it is that in the past, the noble Broad Mind asked the Tathagata Bodhisattva, if one is skilled in the secrets of mind, intellect, and consciousness, to what extent is one skilled? This is the answer to that question. These are to show being skilled in the secret of the sphere of non-conceptual wisdom, this is to show the antidote to being extremely ignorant of the detailed distinctions of ultimate truth. Like this, being extremely ignorant of the detailed distinctions of characteristics, being extremely ignorant of the detailed distinctions of entering, being extremely ignorant of the detailed distinctions of conventional truth, being extremely ignorant of the detailed distinctions of ultimate truth, showing these five antidotes, these are the antidotes to being extremely ignorant of detailed distinctions. The meaning of the words etc. showing the antidote to being extremely ignorant of detailed distinctions has been explained. Below, the meaning of the words etc. showing the antidote to being extremely ignorant of the answer to debate will be explained. The so-called antidote to being extremely ignorant of the answer to debate, is that in this way of showing the secrets of mind, intellect, and consciousness, these three, mind, intellect, and consciousness, in conventional truth, understanding the system of Dharma, in the sphere of the wisdom of individual discernment are also similarly secret, in ultimate truth, the wisdom of transformation of the basis, in the sphere of non-conceptual wisdom is also similarly secret, then when the Bhagavan establishes the classification of vehicles, the various classifications of entering consciousness, in the way of existence and detailed distinctions have been shown in all vehicles, while the existence and detailed distinctions of the Alaya consciousness, in the stage of other vehicles have not been shown, why is that not shown? And how can one know its existence and detailed distinctions? Those subtle, virtuous, intelligent, possessing wisdom of realization people, with proper and truthful intention and with speech generated by reason debate, for those debates being unable to answer, is the antidote to ignorance. This is secretly shown and classified by the Bhagavan, therefore it is not shown. And, in the stage of establishing the classification of the Great Vehicle
Chinese
而且还特别指出了对它的存在进行详细区分，这被称为是针对驳斥的回应极度愚昧的对治法。因此，在掌握了对它的阐述之后，世尊当时宣说了这些偈颂等等。对此，由于世尊秘密地阐述和安置了它，因此为了表明没有阐述它，（经文说：）“执取的识深且微，一切种子如河流，若执为我则不宜，故我未向童蒙示。”这是因为它是所有种子的缘故，所以是秘密安住的。在这些之中，因为它不适合被展示，并且因为它是进入的识的种子的自性，而且因为它不以自己的自性存在，所以难以理解，因此秘密地展示和安置它。对此，执取的识被称为阿赖耶识，如前所述，它抓取和获取了这个身体。深且微，是为了区分深奥，所以用微细来表示。或者，因为它本质上是微小的，所以被称为深奥。因为它难以被他人理解，所以被称为微细。一切种子，是指具有一切种子，成为处所的事物，安住于处所的事物，以及执取，这四个词的安置如前所述。如河流般流动，是指阿赖耶识本身，以进入的识（如水波）的处所的事物，如河流般恒常地流动。正如所说，进入阿赖耶识的海洋的进入的识，被境的风所驱动，看到它们产生心，所以特意说了这些偈颂。若执为我则不宜，是指对于那个一切种子，对于先前成为处所的事物，众生将它执着为我，因此被称为阿赖耶，如是宣说。
English
And it also specifically pointed out the detailed distinction of its existence, which is called the antidote to the extreme ignorance of refuting responses. Therefore, after mastering the exposition of it, the Blessed One then uttered these verses, etc. At this point, since the Blessed One secretly expounded and established it, in order to show that it was not expounded, (the text says:) "The grasping consciousness is deep and subtle, all seeds flow like a river, if grasped as self, it is not appropriate, therefore I have not shown it to children." This is because it is all seeds, so it is secretly abiding. Among these, because it is not suitable to be shown, and because it is the nature of the seeds of entering consciousness, and because it does not exist by its own nature, it is difficult to understand, therefore it is secretly shown and established. In this regard, the grasping consciousness is called the Alaya consciousness, as mentioned before, it grasps and obtains this body. Deep and subtle, is to distinguish the profound, so it is expressed by subtle. Or, because it is essentially subtle, it is called profound. Because it is difficult to be understood by others, it is called subtle. All seeds, refers to having all seeds, becoming the object of the place, abiding in the object of the place, and grasping, the establishment of these four words is as mentioned before. Flowing like a river, refers to the Alaya consciousness itself, with the object of the entering consciousness (like water waves) as the place, constantly flowing like a river. As it is said, the entering consciousness entering the ocean of Alaya consciousness is driven by the wind of the object, seeing them generate mind, so specifically said these verses. If grasped as self, it is not appropriate, refers to that all seeds, to the thing that has previously become the place, sentient beings cling to it as self, therefore it is called Alaya, as it is said.