Tibetan
་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་མི་སྲིད་པ་དེ་འདིར་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཤི་འཕོས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་དེས་ན་མ་འོངས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདུག་པས་ཐེར་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་དེ་འདིར་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་འདིར་སྐྱེས་པས་མ་འོངས་པ་དང༌། དངོས་འདིར་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་དེས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པས་ལས་དེ་ཡང་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་བྱུང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པ་དེ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ལས་ཤིག་འདིར་སྐྱེས་པས་མ་འོངས་པ་དངོས་འདིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཅི་ལས་དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་གམ། འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འདོད་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ན་ནི་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལས་མི་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ན་ནི་དེས་ན་ལས་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་འདིར་མ་བྱུང་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་དེས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཅི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་གམ། འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ན་ནི་དེས་མ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཉིས་རང་བཞིན་འདྲེས་པར་གྱུར་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ན་དེས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མཚན་ཉིད་མ་རྫོགས་པ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱར་ཡང་མི་རུང་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཡང་དེས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་དངོས་པོ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་ཅི་མ་འོངས་པའི་ཆོས་དེ་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་གམ། འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཅིག་ན་ནི་དེས་ན་མ་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཉིས་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་སྔ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ན་ནི་དེས་ན་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མ་འོངས་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལས་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རུང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བ་དང་འདས་པ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་ཉིད་དང༌། ལན་གྱི་ལམ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་འཕོ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། ལས་དང་བཅས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྫོགས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་འདྲ་བར་འབྱུང་བས་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་མི་རུང་བས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འཕོ་བ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཐད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འཇུག་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་བ་དང༌། འདས་པའི་ལས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ཁམས་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་ལ་འཛིན་པའི་བློ་མི་འཇུག་གམ་ འོན་ཏེ་འཇུག་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱར་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོག་ཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་གཡོ་མེད་པ་ནི་ངས་གདམས་ངག་བྱིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་བ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་བར་ཤེས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་ད
Chinese
以及未生者，不可能有生和死，因此在这里生起，以及未来时死去，这也是不行的。如果说是依赖而生，那么未来就不会像现在这样不变，而是会变成常恒的，而依赖它的那个也是先前没有的，没有的就不会有生，因此它在这里生起，并且依赖它而有其他的生起，所以未来和事物不会在这里生起，这也是不行的。如果说是与业一起产生，那么未来时就不会造业，而现在时却在造业，所以这个业也是先前没有的，没有的就不会有生，而现在却生起了，并且一个业在这里生起，所以未来不会在这里生起，而且这个业与未来的法是体性相同吗？还是认为是体性相异？如果体性相同，那么未来时就不会造业，而现在时却会产生造业，这样说也是不行的。如果体性相异，那么这个业就没有未来的体性，所以未来不会在这里产生，这也是不行的。如果说是体性圆满地产生，那么未来时就不会体性圆满，而现在时却会产生体性圆满的体性，那么这个体性与未来的法是体性相同吗？还是认为是体性相异？如果体性相同，那么未来就是现在产生，所以未来和现在产生二者自性混合，这是不行的。如果体性相异，那么未来时体性不圆满，而现在时却会体性圆满，这样说也是不行的，这也是不行的。如果说是体性相同地产生，那么未来时，未来的事物和果的事物二者的体性不相同，而现在时，现在的事物和果的事物二者的体性会相同地产生，那么这个体性与未来
English
And for the unborn, It is impossible to have birth and death, so it is not possible for it to be born here and to die in the future. If it is said to arise dependently, then the future will not remain the same as it is now, but will become permanent, and that which it depends on did not exist before, so it is impossible for the non-existent to be born, so it will be born here, and relying on it, something else is born here, so the future and things will not be born here, which is also not possible. If it is said to arise with karma, then in the future there will be no karma, but in the present there is karma, so this karma did not exist before, so it is impossible for the non-existent to be born, but now it is born, and a karma is born here, so the future will not be born here, and is this karma the same in nature as the future dharma? Or is it considered to be different in nature? If it is the same in nature, then it is not possible to say that in the future there will be no karma, but in the present there will be karma. If the nature is different, then this karma does not have the nature of the future, so the future will not arise here, which is also not possible. If it is said that the nature arises completely, then in the future the nature will not be complete, but in the present the nature of complete nature will arise, then is this nature the same in nature as the future dharma? Or is it considered to be different in nature? If the nature is the same, then the future is the present, so the future and the present are mixed in nature, which is not possible. If the nature is different, then it is not possible to say that the nature is incomplete in the future, but the nature will be complete in the present, which is also not possible. If it is said that the nature arises similarly, then in the future, the nature of the future object and the fruit object are not the same, but in the present, the nature of the present object and the fruit object will arise similarly, then this nature and the future
Chinese
未来的法与那个（现在的法）体性相同吗？还是认为体性相异？如果体性相同，那么未来的法就成了现在发生的法，未来和现在发生的法二者自性混淆的过失就像前面一样，所以不行。如果体性相异，那么未来的时间里体性不相同的那种法，在现在的时间里会变成什么样的体性呢？这样说也不行，和前面一样，所以那也不行。这样一来，就不要认为未来的法，以行（འདུ་བྱེད།）的体性而存在，在现在的时间里以任何方式出现都是不行的。就像未来和现在一样，对于现在和过去，也要用这些同样的理由和回答的方式，尽可能地观察其具有的过失。这样一来，以自性，共相，变异和生起，依赖而生起，具有业而生起，体性圆满而生起，体性相似而生起等等，过去和未来都不可能是实有的，所以说过去的因转变为现在的果，现在的因转变为未来的果，这种说法不是由理智产生的。即使这样用道理来论证，这些法论者还是会这样说：如果过去和未来都不存在，那么没有对境，心识怎么会生起呢？如果生起，那么世尊所说的十二处全部以体性存在，以及所说的过去的业存在，以及所说的现在发生的受想和界存在，这些经文又怎么不会相违背呢？对于这个问题，应该这样回答：难道世间上对于不存在的事物，执着的意识不会生起吗？还是认为会生起？如果说不会生起，那么执着无我，以及执着兔角和石女儿等等不存在的事物的意识又是什么呢？那也应该是不存在的。世尊曾说过，对于不动的声闻，我已经给予了教诲，如果如实修习，那么对于存在的事物会认知为存在，对于不存在的事物也会认知为不存在。
English
Is the future dharma the same in nature as that (present dharma)? Or do you consider them to be different in nature? If they are the same in nature, then the future dharma becomes the dharma that is happening now, and the fault of mixing the self-nature of the future and the dharma that is happening now is like the previous one, so it is not acceptable. If they are different in nature, then what kind of nature will that dharma, which is different in nature in the future time, become in the present time? Saying this is also not acceptable, it is the same as before, so that is also not acceptable. In this way, one should not think that the future dharma exists only with the nature of formations (འདུ་བྱེད།), and that it cannot appear in any way in the present time. Just as with the future and the present, for the present and the past, one should also observe the faults they possess as much as possible with these same reasons and ways of answering. In this way, with self-nature, common characteristics, change and arising, arising dependently, arising with karma, arising with complete nature, arising with similar nature, etc., the past and the future cannot be substantially existent, so saying that the past cause transforms into the present result, and the present cause transforms into the future result, this statement is not produced by reason. Even if it is proven with reason in this way, these dharma proponents will still say this: If the past and the future do not exist, then how will consciousness arise without an object? If it arises, then how will it not contradict the sutras where the Bhagavan said that all twelve sense bases exist with nature, and that the past karma exists, and that the present feelings, perceptions, and realms exist? To this question, one should answer in this way: Does the consciousness that clings to non-existent things not arise in the world? Or do you think it will arise? If you say that it will not arise, then what is the consciousness that clings to selflessness, and the consciousness that clings to non-existent things such as rabbit horns and barren women's sons? That should also be non-existent. The Bhagavan once said that for the immovable Shravakas, I have given teachings, and if they practice truthfully, then they will recognize what exists as existing, and they will also recognize what does not exist as not existing.