Tibetan
དེ་ཙམ་དུ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཙལ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་ལས་བཟློག་པའི་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནི་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་ན་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཞེས་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ནི་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི། དེ་དག་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་བར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་ དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་དོན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མདོར་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། དོན་དམ་དེ་ནི་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཀུན་དུ་རོ་གཅིག་མཚན་ཉིད་སངས་རྒྱས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཐ་དད་ཀུན་རྟོག་པ། །དེ་དག་ང་རྒྱལ་གནས་པ་རྨོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྩ་བ་འོག་མ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། དེས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་བསྡུ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་མདོ་སྡེའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་མདོ་སྡེའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བས་མདོ་སྡེའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དགོས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ། བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་མཆོག་གི་གནས་ཡིན་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་མི་གཡེལ་བར་ནན་ཏན་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ན། དང་པོ་ཁོ་ནར་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་སེམས་དང་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདིར་དང་པོར་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གནས་དང༌། རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་པས་འདིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་གདགས་པ་
Chinese
因为这样说才不是虚假的。如果不是胜义谛，那么就需要到处寻找其他的胜义谛，这就会变成事物没有所谓胜义谛的过失。这是总结性的词语。 善现，因为什么等等，这些从过失中返回的词语的意义，要从与前者相反的地方理解。 为了使法安住，意思是法性界是执持之义，因此诸法由法性执持，这是法的总结性词语。 诸法，是指他缘起的事物，也就是有法的事物。 那个法性界，是指圆成实的法界，也就是法性。 因为仅仅是安住，意思是以前如来出现也好，不出现也好，与之前所说的恒常是恒常的时候，坚固是坚固的时候相联系。因此，胜义谛不是没有，这是总结性的词语。 善现，通过这个例子，你也应该这样理解，这个在一切处都具有一味的体性，这就是胜义谛。这是对体性进行详细区分，作为对治增上慢的，具有胜义谛在一切处都具有一味的体性的词语的意义的总结。这是对治增上慢的体性的安立。 在那之后，将要解释那些例子的体性的安立的词语的意义等等。所谓那些例子的体性的安立，是指对之前所说的具有胜义谛在一切处都具有一味的体性的词语的意义的例子的体性的安立。 因此，为了显示那个，善现，例如虚空等等这样说了。 那么，虚空的例子显示了什么呢？ 就像这样，虚空是，因为是无色性的体性，所以那些的无自性性，由于那些是各别的，所以是不可分割的。 胜义谛也和那个相似。
English
Because saying so is not false. If it is not the ultimate truth, then one would have to search everywhere for another ultimate truth, which would become the fault of things not having a so-called ultimate truth. This is a concluding word. Subhuti, because of what, etc., the meanings of these words that turn back from faults should be understood from the opposite of the former. In order to establish the Dharma, it means that the Dharmadhatu is the meaning of holding, therefore, the Dharmas are held by the Dharmata, this is the concluding word of Dharma. The Dharmas, refers to the things of other-dependent nature, that is, the things that have Dharma. That Dharmadhatu, refers to the Dharmadhatu of the perfectly established nature, that is, the Dharmata. Because it is only abiding, it means that whether the Tathagatas appeared before or did not appear, it is related to what was said before, that constancy is the time of constancy, and firmness is the time of firmness. Therefore, the ultimate truth is not non-existent, this is a concluding word. Subhuti, through this example, you should also understand in this way, this which has the nature of one taste in all places, this is the ultimate truth. This is a detailed distinction of the nature, as an antidote to arrogance, a summary of the meaning of the words that have the nature of the ultimate truth having one taste in all places. This is the establishment of the nature of the antidote to arrogance. After that, the meaning of the words of the establishment of the nature of those examples, etc., will be explained. The so-called establishment of the nature of those examples, refers to the establishment of the nature of the examples of the meaning of the words that were previously said to have the nature of the ultimate truth having one taste in all places. Therefore, in order to show that, Subhuti, for example, the sky, etc., was said. So, what does the example of the sky show? Just like this, the sky is, because it is the nature of non-form, so the selflessness of those, because those are individual, so they are indivisible. The ultimate truth is also similar to that.
Chinese
调伏。名为无相者，谓离色等之相故。名为无分别者，分别者是各异，以无彼故是无分别。名为无变者，谓是常之相故。名为一切一味性者，谓虚空是诸事物之共相之异名。 善现，如是胜义谛亦于相各异之法等，当观为一切一味性，此谓词义如前所说，是彼等之譬喻相安立。 彼之后，当说彼等之事物总摄之相安立之词义等，名为彼等之事物总摄之相安立者，谓胜义谛具有一切一味性，是何为先前所示之词义，彼等之事物以偈颂总摄之相安立耶。 是故作彼开示之势，其后世尊于彼时说此偈颂等，说一偈颂，即彼：胜义彼非异，一切一味性，佛说为自性。此二句根本以上，乃显示对治三种慢之胜义谛，具有一切一味性，安立之事物总摄，亦显示彼遍净之方一切事物总摄。 其中，何者各异皆分别，彼等我慢所住是愚蒙。此二句根本以下，乃显示安立三种慢之自性之事物总摄，彼亦显示一切随烦恼方之事物总摄，是彼等之事物总摄之相安立。 第四品之词义等说竟。以当遍知胜义谛之真实性，显示经部之体性安立，词义等说竟。彼等。
English
Subduing. That which is called 'without characteristics' means it is devoid of characteristics such as form. That which is called 'without discrimination' means discrimination is difference; since there is none of that, it is without discrimination. That which is called 'without change' means it is the characteristic of permanence. That which is called 'of one taste in all' is another name for saying that space is the common characteristic of all things. Subhuti, likewise, the ultimate truth should also be regarded as being of one taste in all things of different characteristics; this means that the meaning of the words is as previously stated, and it is the establishment of the characteristics of their metaphors. After that, the meaning of the words of the establishment of the characteristics of the collection of their objects, etc., should be explained. That which is called the establishment of the characteristics of the collection of their objects is: what is the establishment of the characteristics of the collection of the objects of those meanings of the words previously shown, which have the characteristic of being of one taste in all ultimate truths, summarized by verses? Therefore, having made the gesture of showing that, then the Blessed One spoke this verse at that time, etc., speaking one verse, namely: That ultimate truth is not different; the Buddhas say that the characteristic is of one taste in all. These two root verses above show the collection of objects of the establishment of the ultimate truth, which is the antidote to the three types of pride, and has the characteristic of being of one taste in all, and also shows the collection of all objects of that completely purified side. Among them, those who discriminate all differences, those who dwell in pride are deluded. These two root verses below show the collection of objects of the establishment of the nature of the three types of pride, and it also shows the collection of all objects of all afflicted sides; it is the establishment of the characteristics of the collection of their objects. The meaning of the words of the fourth chapter, etc., is finished. By fully knowing the truth of the ultimate truth, the meaning of the words, etc., of showing the establishment of the nature of the Sutra Pitaka is finished. Those.
Chinese
因此，为了完全了解胜义谛的体性，已经阐述了经部的体系结构，现在为了完全了解世俗谛的体性，将要解释经部的体系结构所阐述的词义等。其中，应该了解世俗谛具有六种体性：心的体性、诸法的体性、诸法无自性的体性、从建立诸法假立开始，瑜伽所完全摄集的止观，以及对道的区分；从建立乘开始，如实地阐述乘的区分；以及仅仅从建立乘的假立开始，阐述成就如来事业的区分。这些次第的建立是这样的：为了宣说具有胜义谛体性的经，以及具有意义、所需之果和获得之方便，这殊胜的瑜伽，对于想要利益自己、作为一切众生之主、想要无上菩提之果的人们来说，是生起极大信心的处所，应该发起信心并不懈怠地努力修持其精髓。首先，为了对心的秘密极度愚昧的对治，必须精通心和意的各种识的秘密，因此这里首先阐述心的体性。之后，为了对诸法的体性极度愚昧的对治，必须精通遍计所执性、依他起性和圆成实性，因此这里在其后阐述诸法的体性。之后，为了对诸法无自性极度愚昧的体性、生起和胜义无自性精通，因此这里在其后阐述诸法无自性的体性。之后，为了对将无自性的意义作为瑜伽的方法极度愚昧的对治，首先是发菩提心，以及建立诸法假立的处所， 依靠所依之因，必须精通止观，因此这里在其后阐述诸法假立