Tibetan
དེའི་གཉེན་པོར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལས་དང་པོ་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གཞི་བདུན་པོ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་པའི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལས། ད་དུང་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་མ་རེག་པ་གང་ཡིན་ པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ལས་དང་པོ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་བྱས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་ནས་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པ་ནི་སྦྱོར་པ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ནས་གཟུང་སྟེ། རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སོ་སོར་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་པར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོའི་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཞི་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ན་རྩོམ་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་ཆོས་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱི་མར་གོམས་པར་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་གཟོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཕར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དངོས་སུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལྟར་གཉིས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་མ་ཚོལ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ནི་འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་སེམས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚར་གཅིག་དང་སྐྱོན་ལས་བཟློག་པ་ཚར་གཅིག་གིས་ཐ་མི་དང་པར་སྟོན་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལས་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བར་སྣང་བས་ན་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ནི་རྒྱུའི་ལུས་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་པ་
Chinese
作为其对治，饶益生，又说了“比丘瑜伽行”等等。所谓“比丘瑜伽行”，瑜伽行有三种：初业者、已善修习者、超越作意者。其中，初业者有两种：作意初业者、调伏烦恼初业者。其中，作意初业者，是指瑜伽者的作意之事物，对于七种根本，能个别了知其体性，以及从胜解所生的极寂静所生，欢喜摄持，行之作意，加行究竟，加行究竟之果的作意等，尚未获得个别了知体性的作意，且未触及心一境性者。调伏烦恼初业者，是指已获得个别了知体性的作意，且欲从诸烦恼中调伏自心，以及尚未现前调伏烦恼之所缘者。其中，已善修习者，是指除了个别了知体性的作意之外，从胜解所生的作意乃至加行究竟的作意之间的五种作意，已善修习者。其中，超越作意者，是指已获得加行究竟之果的作意者。因为那是加行之禅定，已极度超越作意，且安住于禅定之果，因此称为超越作意。此外，从希求善法开始，精进修持时，乃至尚未生起与决择分相应的善根之前，都是初业者。何时生起与决择分相应的四种善根，那时就是已善修习者。何时进入无垢之真实性，且对于能现证诸真理，不依赖于导师教言之外的其他言教时
English
As an antidote to that, Rābhara, it is also said, "A Bhikṣu's Yoga Practice," and so on. As for "A Bhikṣu's Yoga Practice," there are three types of yoga practice: the beginner, the one who has thoroughly trained, and the one who has transcended mental engagement. Among these, the beginner is of two types: the beginner in mental engagement and the beginner in subduing afflictions. Among these, the beginner in mental engagement refers to the yogi's objects of mental engagement, the seven fundamental aspects, individually recognizing their characteristics, as well as arising from conviction, arising from extreme solitude, gathering joy, the mental engagement of conduct, the ultimate application, and the mental engagement of the result of the ultimate application, but still not having attained the mental engagement of individually recognizing characteristics and not having touched upon single-pointedness of mind. The beginner in subduing afflictions refers to one who has attained the mental engagement of individually recognizing characteristics and desires to subdue the mind from afflictions, and whose object of subduing afflictions has not yet manifested. Among these, the one who has thoroughly trained refers to the five mental engagements from the mental engagement arising from conviction up to the mental engagement of ultimate application, excluding the mental engagement of individually recognizing characteristics, which have been thoroughly trained. Among these, the one who has transcended mental engagement refers to one who has attained the mental engagement of the result of ultimate application. Because that is the meditative application, having greatly transcended mental engagement, and abiding in the result of meditation, therefore it is called transcending mental engagement. Furthermore, from the beginning of aspiring to virtuous Dharma, when diligently practicing, as long as one does not generate the roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment, one is a beginner. When one generates those four roots of virtue that are in accordance with the aspects of ascertainment, then one is the one who has thoroughly trained. When one enters into the flawless reality itself and, for the purpose of realizing the truths, does not rely on teachings other than the Teacher's teachings,
Chinese
那么，这是超越了作意，因为是依他起且远远超越了作意，安住于不依他起，因此称为超越作意。此处应理解为超越作意的瑜伽士。 “通达一蕴之如是性，胜义谛法无我”是指从色等五蕴中，通达一蕴之如是性，即与真实智慧的自性无别，以真实智慧个别了知的方式而通达，这是它的意义。 “又于彼之外的蕴等各自，寻求如是性胜义谛法无我”是指如果因为诸法各异，法性也在各自的基上成为不同的体性，那么瑜伽士在通达一法之如是性后，为了通达其他基而进行努力是有道理的，但实际上并不需要努力，因为在通达一法之如是性的同时，也通达了其他法的如是性。 “依于随顺如是性之无二智慧”等，只是表明以何种方式通达，之后也以同样的方式去串习，而不是最初才去通达。 其中，“随顺如是性”是指真实智慧本身属于如是性。“无二智慧”是指随顺如是性的真实智慧本身，没有能取和所取的实物。“依于彼”是指依于无二智慧本身。 “胜义谛一切时皆为一味性”这句话的意思如前所述，为了阐明不变异而圆满成立，以及不颠倒而圆满成立的术语的含义，才说真实智慧和如是性，实际上并不是作为境和有境的实物而存在。
English
Then, this is beyond ideation, because it is dependent origination and far beyond ideation, abiding in non-dependence, therefore it is called beyond ideation. Here, the yogi who is beyond ideation should be understood. "Having fully realized the suchness of one aggregate, the ultimate truth of no self of phenomena" means that from the five aggregates such as form, having understood the suchness of one aggregate, which is inseparable from the nature of true wisdom, in the way of individually knowing with true wisdom, this is its meaning. "Also, seeking the suchness, the ultimate truth of no self of phenomena, in each of the other aggregates, etc." means that if because the phenomena are different, the dharma nature also becomes a different nature on each basis, then it is reasonable for the yogi to make efforts to understand other bases after understanding the suchness of one phenomenon, but in reality, there is no need to make efforts, because at the same time as understanding the suchness of one phenomenon, the suchness of other phenomena is also understood. "Relying on the non-dual wisdom that follows suchness," etc., only shows in what way it is understood, and then it is practiced in the same way, but it is not the first time to understand. Among them, "following suchness" means that true wisdom itself belongs to suchness. "Non-dual wisdom" means that the true wisdom itself that follows suchness does not have the reality of the grasper and the grasped. "Relying on it" means relying on the non-dual wisdom itself. The meaning of the phrase "the ultimate truth is always of one taste" is as previously stated, and in order to clarify the meaning of the terms that are completely established without change, and completely established without inversion, true wisdom and suchness are only spoken of, but in reality, they do not exist as objects of experience and objects with experience.
Chinese
如同二取不成立，如是各自自证之相现证，即是胜义谛一切一味性之体性。决定执著与现证，是为异名。即一事物之如是性，以正确之识现证之时，则他一切事物之如是性亦唯是现证。故不应于一一事物寻求一一现证之义。此乃对治执著之现证我慢，胜义谛一切一味性之体性之词义解释。 其中，体性差别之现证我慢，谓如蕴等诸法，彼此体性各异，如是，彼等之如是性，胜义谛法无我亦思为体性各异。为对治此，世尊复说“善现，如是云何蕴”等。谓如蕴等他起自性之事物，于假名安立之位，如是各自体性各异，然彼等之圆成实性，胜义谛法无我，于未安立胜义谛之位，则显示为共同体性无有差别。又若以成为相异过失之一返，及从过失遣除之一返，显示为不相异，如是于彼义亦如实配合。是故，如是性胜义谛法无我亦成为具有因，且是从因所生耶？谓相异体性之事物，乃是从因缘之后所成就，故显现为体性不同，故此若为体性相异，则定然成为具有因之过失之总结语。若从因所生，则成为有为法耶？谓有为法乃是安住于因之自体与果之体性故。若为有为法，则不成为胜义谛耶？谓几许是虚妄，几许是无为法。