Tibetan
མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ནི་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དམིགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ངས་ནི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཕྲག་ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་བར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྐབས་དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་ པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གཟུང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་དེ་དག་གིས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་པའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་ གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་གཟུང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་ཅི་མངོན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནི་གཟུང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།
Chinese
现在要解释关于安立体性的词义等等。所谓安立对治慢的体性，是指为了对治三种慢，显示具有在一切胜义谛中一味的体性。因此，为了显示它，世尊说道：“善现，是这样的，是这样的。”等等。其中，所谓“具有在一切胜义谛中一味的体性”，是指在圆成实的如是性，胜义谛，法无我，对于所取的事物、能取的事物以及体性分别的事物，没有差别，显示在一切中都是一味的。因此，为了特别指示它，我说“我在一切胜义谛中现证成佛了一味的体性，是微细的，极其微细而深奥的，极其深奥的，难以证悟的，极其难以证悟的”等等。那些时候的词义，应当像以前所说的那样结合。像这样，显示具有在一切胜义谛中一味的体性，这也是为了对治三种慢而显示的。三种慢是所取的慢、能取的慢和体性分别的慢。其中，显示对治所取的慢，应当与“为什么呢？善现，对于蕴的清净所缘，我已经完全显示是胜义谛”等等结合。显示对治能取的慢，应当与“善现，此外，修行的比丘是”等等结合。显示对治体性分别的慢，应当与“善现，此外，如何是蕴”等等结合。现在要解释那些词义。其中，所谓所取的慢，是指由于执著蕴等等所取的各种法，而显示现证了胜义谛。
English
Now, I will explain the meaning of the words and so on regarding the establishment of characteristics. The so-called establishment of the characteristic of the antidote to conceit is to show that it has the characteristic of being of one taste in all ultimate truths as an antidote to the three types of conceit. Therefore, in order to show it, the Blessed One said, "Subhuti, it is so, it is so," and so on. Among them, the so-called "having the characteristic of being of one taste in all ultimate truths" refers to the fact that in the perfectly established suchness, the ultimate truth, the selflessness of phenomena, there is no difference between the object of grasping, the subject of grasping, and the object of distinguishing characteristics, and it is shown to be of one taste in all. Therefore, in order to specifically indicate it, I said, "I have fully awakened to the characteristic of being of one taste in all ultimate truths, which is subtle, extremely subtle and profound, extremely profound, difficult to realize, and extremely difficult to realize." The meaning of the words in those instances should be combined as previously explained. In this way, showing that it has the characteristic of being of one taste in all ultimate truths is also shown as an antidote to the three types of conceit. The three types of conceit are the conceit of the object of grasping, the conceit of the subject of grasping, and the conceit of distinguishing characteristics. Among them, showing the antidote to the conceit of the object of grasping should be combined with "Why is that? Subhuti, whatever is the pure object of the aggregates, I have fully shown to be the ultimate truth," and so on. Showing the antidote to the conceit of the subject of grasping should be combined with "Subhuti, furthermore, the practicing bhikshu is," and so on. Showing the antidote to the conceit of distinguishing characteristics should be combined with "Subhuti, furthermore, how are the aggregates," and so on. Now I will explain the meaning of those words. Among them, the so-called conceit of the object of grasping refers to the fact that by focusing on the various phenomena of the object of grasping, such as the aggregates, it shows that one has realized the ultimate truth.
Chinese
心中思忖，并将自己的知识传达给他人，为了对治它，对于蕴的清净所缘，我已完全开示那是胜义谛，等等。所谓对于蕴的清净所缘，是指对于五蕴，以真实的智慧见到其真如胜义谛法无我，在一切处都具有一味的体性，即已完全开示那胜义谛在一切处都无有一味的体性。那又是如何呢？蕴是依他起性的事物，虽然从识的体性之外并不成立外境的事物，但从识的自性显现为境的事物的角度，被名言称为所取的法。依他起性被圣者们以圣智和见证不可言说地见到，圆满成佛即是完全成就的真如胜义谛法无我，具有在一切处都一味的体性。因此，那是所取现观我慢的对治，具有在一切处都一味的体性。对于处等其余的也同样适用。如是，见到蕴的真如胜义谛法无我，若认为那是具有在一切处都一味的体性，那又显现什么呢？因此说，对于蕴的清净所缘也是在一切处都一味的，不是体性各异的，因为在周遍计度的自性空性的真如中没有差别。如蕴一样，对于处等其余的也同样适用。那是所取现观我慢的对治，是对具有在一切处都一味的体性的词义的解释。所谓能取现观我慢，是指在彻底了悟了蕴等一个法的真如胜义谛法无我之后，又从那之外的各个事物中完全寻求真如胜义谛法无我。
English
Thinking in the mind and communicating one's knowledge to others, as an antidote to that, regarding the pure object of the aggregates, I have fully revealed that it is the ultimate truth, and so on. The so-called pure object of the aggregates refers to the fact that for the five aggregates, the Suchness, the ultimate truth of the absence of self of phenomena, is seen by true wisdom, possessing the nature of being of one taste in all places, that is, it has been fully revealed that the ultimate truth does not have the nature of being of one taste in all places. How is that? The aggregates are things of other-powered nature, although they are not established as external things apart from the nature of consciousness, but from the perspective of the nature of consciousness appearing as objects, they are nominally called the objects of grasping. The other-powered nature is seen by the noble ones with noble wisdom and vision in an unspeakable way, and complete enlightenment is the fully accomplished Suchness, the ultimate truth of the absence of self of phenomena, possessing the nature of being of one taste in all places. Therefore, that is the antidote to the pride of the manifest grasping, possessing the nature of being of one taste in all places. The same applies to the remaining elements such as the sense bases. Thus, seeing the Suchness, the ultimate truth of the absence of self of phenomena, in the aggregates, if it is thought that it has the nature of being of one taste in all places, then what does it manifest? Therefore, it is said that the pure object of the aggregates is also of one taste in all places, not of different natures, because there is no difference in the Suchness of the emptiness of the completely imputed nature. Just as with the aggregates, the same applies to the remaining elements such as the sense bases. That is the antidote to the pride of the manifest grasping, an explanation of the meaning of the words that possess the nature of being of one taste in all places. The so-called pride of the manifest grasping refers to the fact that after thoroughly realizing the Suchness, the ultimate truth of the absence of self of phenomena, of one phenomenon such as the aggregates, one completely seeks the Suchness, the ultimate truth of the absence of self of phenomena, in each of the other things.