Tibetan
བ་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་དཔེ་དང༌། མཁས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་དེ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་པ་གླེང་བསླང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདིར་འཕགས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས། འཕགས་པ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་ལ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །འཕགས་པའི་ ཤེས་པ་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་བས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅེས་འདྲི་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་འདྲི་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་འཕགས་པ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་གྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པས་དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱིས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཞེན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་མཐོང་བ་དང༌། མཁས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དཔེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མདོ་ལས། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་ཐ་མ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་
Chinese
因此，就像孩童执着于遍计所执的自性，不领会依他起的自性，因此不见圆成实性；而智者不执着于遍计所执的自性，领会依他起的自性，因此见到圆成实性；为了让他人领会圆成实性，而随后施设名言的例子的事物，以两种方式广泛地显示那个意义。因此，为了讲述那个教义而发起话题，在此，圣者如理请问，圣者深义密意解释，菩萨如何才能使圣者们的那个事物，以圣者的智慧和圣者的见地，证得不可言说的圆满正等觉，并且为了证悟不可言说的法性本身，而命名为有为和无为呢？这样提问。其中，那个事物，是指远离遍计所执的名言，可以言说的事物，即依他起的自性的事物。圣者的智慧和圣者的见地证得不可言说的圆满正等觉，是指圣者们的那个事物，如何以圣者相续中的胜义谛智慧，现证并领会呢？这是询问如何才能见到圆成实性的同义词。为了证悟不可言说的法性本身，而命名为有为和无为，是指如此一来，圣者以胜义谛的智慧和见地，见到圆成实性的人们，为了让他人证悟那个圆成实性本身，以世俗的智慧和见地，施设名为有为和无为，这是询问如何施设，即询问如何以世俗的智慧和见地，随后施设名言的同义词。之后，圣者深义密意解释也必定会确定那个意义。
English
Therefore, just as children cling to the nature of the completely imputed, do not comprehend the nature of the other-dependent, and therefore do not see the perfectly established nature; while the wise do not cling to the nature of the completely imputed, comprehend the nature of the other-dependent, and therefore see the perfectly established nature; in order to enable others to comprehend the perfectly established nature, the example of things that are subsequently labeled, extensively shows that meaning in two ways. Therefore, in order to initiate the discussion of that teaching, here, the noble one asks properly, the noble one explains the profound meaning definitively, how can the sons of the Victorious Ones, with the wisdom of the noble ones and the vision of the noble ones, attain complete and perfect enlightenment of that object of the noble ones, which is inexpressible, and in order to realize that very inexpressible nature of reality, be named conditioned and unconditioned? Thus he asks. Among them, that object refers to the object that is free from the terms of the completely imputed and can be expressed, namely the object of the nature of the other-dependent. "The wisdom of the noble ones and the vision of the noble ones attain complete and perfect enlightenment inexpressibly" means, how do the noble ones, with the wisdom of ultimate truth possessed in their continuum, directly realize and comprehend that object of the noble ones? This is asking for a synonym of how the perfectly established nature is seen. "In order to realize that very inexpressible nature of reality, it is named conditioned and unconditioned" means that, in this way, those who see the perfectly established nature with the wisdom and vision of ultimate truth, in order to enable others to realize that very perfectly established nature, with the wisdom and vision of conventional truth, make the names conditioned and unconditioned, which is asking how they make the names, that is, asking for a synonym of how they subsequently label with the wisdom and vision of conventional truth. Then, the noble one's explanation of the profound meaning will also definitely establish that meaning.
Chinese
因此，善男子，例如魔术师或魔术师的聪明的弟子，坐在大道的十字路口等等，以此显示了譬喻的事物的安立。其中，譬喻的事物的安立有两种：与遍计烦恼方面相应的譬喻的事物的安立，以及与清净方面相应的譬喻的事物的安立。譬喻所象征的意义也有两种：凡夫对遍计所执的自性执著，因此他生起依他起的自性，以无自性性而无自性；由于不了知胜义无自性性而无自性，因此不能见到圆成实的自性，胜义无自性性而无自性；智者不执著遍计所执的自性，因此他生起依他起的自性，以无自性性而无自性；由于了知胜义的无自性性而无自性，因此他见到圆成实的自性，胜义的 无自性性而无自性；为了了知由他圆成实的自性，胜义无自性性而无自性，因此随后施设名言。其中，譬喻的事物的两种安立，经中说：“其中，哪些有情具有凡夫的自性”等等，以及“其中，哪些有情不具有凡夫的自性”等等，应按顺序对应。譬喻所象征的两种意义，经中说：“同样，哪些有情具有凡夫的自性，成为异生”等等，以及“其中，哪些有情不具有凡夫的自性，见到真谛”等等，应按顺序对应。此处应取最后的譬喻所象征的意义，即了知和见到远离遍计所执的自性的依他起的自性的事物，因此证悟圆成实的自性，这就是圣者们。
English
Therefore, son of good family, for example, a magician or a clever disciple of a magician, sitting at the crossroads of a great road, etc., thus showing the establishment of the objects of simile. Among these, there are two kinds of establishment of the objects of simile: the establishment of the objects of simile that are in accordance with the side of pervasive affliction, and the establishment of the objects of simile that are in accordance with the side of purification. There are also two kinds of meanings symbolized by the simile: Ordinary people are attached to the self-nature of the completely imputed, therefore they arise the self-nature of the other-dependent, which is without self-nature by the very nature of without self-nature; because they do not understand the ultimate without self-nature by the very nature of without self-nature, therefore they cannot see the self-nature of the thoroughly established, which is without self-nature by the very nature of ultimate without self-nature; Wise people are not attached to the self-nature of the completely imputed, therefore they arise the self-nature of the other-dependent, which is without self-nature by the very nature of without self-nature; because they understand the without self-nature by the very nature of ultimate without self-nature, therefore they see the self-nature of the thoroughly established, which is without self-nature by the very nature of ultimate without self-nature; in order to understand the self-nature of the other-thoroughly established, which is without self-nature by the very nature of ultimate without self-nature, therefore they subsequently apply terminology. Among these, the two establishments of the objects of simile are from the sutra: "Among these, which sentient beings have the nature of ordinary people," etc., and "Among these, which sentient beings do not have the nature of ordinary people," etc., should be applied in order. The two meanings symbolized by the simile are from the sutra: "Similarly, which sentient beings have the nature of ordinary people and become ordinary beings," etc., and "Among these, which sentient beings do not have the nature of ordinary people and see the truth," etc., should be applied in order. In this case, the last meaning symbolized by the simile should be taken, that is, knowing and seeing the objects of the other-dependent self-nature that are free from the completely imputed self-nature, therefore realizing the thoroughly established self-nature, which is the noble ones.