Tibetan
གནས་ཤིང་དེ་དག་གི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། དང་པོ་ཉིད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བའི་སེམས་ཏེ། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དེར་འགྲོ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བདེ་བ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། བདག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་མ་འདས་པའི་སེམས་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དེར་འགྲོ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་རྒྱུ་སེར་སྣ་དང༌། རིམ་གྲོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིགས་ པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འཇིགས་པ་ལྔའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པ་དག་གི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དེར་འགྲོ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་མ་ཡིན་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་བས་སྣང་བ་མེད་པའི་ས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡངས་གོང་མ་ལ་ལྟོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་བའི་ས་ཐོབ་ཅིང་བགྲོད་པ་གཅིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་ཅེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ ཞི་བར་བགྲོད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་འཇུག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞིའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏེ། གླེང་གཞིའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་གླེང་གཞིའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་མདོ་སྡེའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདོ་སྡེའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་འདིའི་མདོ་སྡེའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཐའ་དག་གིས་བདེན་པ་གཉིས་བོ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་གདགས་པ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན
Chinese
于彼等处发起大乘心者，乃是小乘之作意，以行于怖畏道故，非为真实趣入大乘，是故乃是菩萨道之过失。真实圆满弃舍彼者，乃是初发心时，即具足无上菩提之种性，以及发心与现观等等，远离声闻及独觉之所有作意，是故乃为真实趣入大乘。真实趣入圆满弃舍无乐道者，谓以开示佛法滋味之喜乐与大乐而开示之，如是宣说。其中，所谓行于无乐道者，所谓无乐道，乃是未曾体验大乘佛法滋味之喜乐与安乐之心，亦即未获得现观道之心。行于彼道，乃是行于世间道，而非与获得现观道之道的决择分相应者，是故行于现观之无乐道，非为真实趣入大乘，是故乃是菩萨道之过失。真实趣入圆满弃舍彼者，乃是于现观道中，以六种现观，即思惟现观，以及信心现观，以及戒律现观，以及现观之智慧，即证悟真谛之现观，以及从现观边际生起之智慧，即证悟真实之现观，以及究竟现观，以及直至证悟我之现观，以大乘佛法滋味之喜乐与大乐而开示之，是故乃为真实趣入大乘。真实趣入圆满弃舍与怖畏俱行之道者，谓以宣说极度超越五种怖畏而开示之。其中，所谓行于与怖畏俱行之道者，所谓与怖畏俱行之道，乃是未曾超越五种怖畏之心，亦即凡夫之世间心。
English
Generating the mind of the Great Vehicle in those places is a fault in the path of Bodhisattvas, because it is the thought of the Lesser Vehicle, and because it goes on the path of fear, it is not a true entry into the Great Vehicle. Truly and completely abandoning that is to be truly entered. From the very beginning, it has the lineage of unsurpassed Bodhi, as well as the generation of mind and direct perception, etc., and is far removed from all the thoughts of Hearers and Solitary Buddhas. Therefore, it is a true entry into the Great Vehicle. Truly entering into the complete abandonment of the path of no bliss is taught by saying that it is taught with the joy and great bliss of the taste of Dharma. Among them, the so-called path of no bliss is the mind that has not experienced the joy and bliss of the taste of the Dharma of the Great Vehicle, that is, the mind that has not attained the path of direct perception. Going on that path is to practice the worldly path other than those that are in accordance with the decisive part of the path of attaining direct perception. Therefore, going on the path of no bliss in direct perception is not a true entry into the Great Vehicle, and therefore it is a fault in the path of Bodhisattvas. Truly entering into the complete abandonment of that is to teach the path of direct perception with six kinds of direct perception, namely, the direct perception of thought, the direct perception of faith, the direct perception of discipline, and the knowledge of direct perception, the direct perception of truth, and the knowledge arising from the edge of direct perception, the direct perception of truth, and the ultimate direct perception, and even the direct perception of self, with the joy and great bliss of the taste of the Dharma of the Great Vehicle. Therefore, it is a true entry into the Great Vehicle. Truly entering into the complete abandonment of the path with fear is taught by saying that it is extremely beyond the five fears. Among them, the so-called path with fear is the mind that has not gone beyond the five fears, that is, the worldly mind of ordinary people.
Chinese
是也。行于彼道，乃是五种怖畏之因，即悭吝、贪著供养、我见、恶行、行于下劣意乐等。此乃未离怖畏，故是行于与怖畏相伴之道，因此非为真实趣入大趣入，故为菩萨道之过失。真实趣入于彼之永断者，乃是三种业，以及殊胜意乐完全清净之境地，乃是真实随见五种怖畏之因，故是极度超离五种怖畏。因此亦为真实趣入大趣入。真实趣入于永断非理之路者，即是已证得不退转地，成为唯一行者，如是宣说而开示。其中，所谓行于非理之路，所谓非理之路，即是与安住于无相、无有显现造作且任运成就之道，种类不相符之心。即是菩萨七地，凡是具有显现造作之诸趣入之心。行于彼道，即是行于具有显现造作之趣入道。此乃行于与无相任运成就种类不符之道，因此若与无相地任运成就自性相比，则非为真实趣入大怖畏。因此，若与上方相比，则为菩萨道之过失。真实趣入于彼之永断者，即是已获得不退转地，且成为唯一行者。因此亦为真实趣入大趣入。真实趣入于永断非分之路者，即是宣说已现前能完全寂灭一切有情之损害之地，如是宣说而开示。其中，所谓行于非分之路，所谓非分之路，即是不安住于轮回与涅槃之道，非分之心。即是舍弃有情之义利，且显现趋向于涅槃之心。
English
It is so. To walk on that path is the cause of the five fears, namely stinginess, attachment to offerings, the view of self, bad conduct, and engaging in inferior intentions. This is because it is not separated from fear, so it is walking on the path accompanied by fear. Therefore, it is not a true entry into the great entry, so it is a fault of the path of the Bodhisattvas. The one who truly enters into the complete abandonment of that is the state of the three kinds of karma and the complete purification of superior intention, which is the true subsequent seeing of the cause of the five fears, so it is extremely beyond the five fears. Therefore, it is also a true entry into the great entry. The one who truly enters into the complete abandonment of walking on the irrational path is shown by saying that he has attained the irreversible ground and has become a single traveler. Among them, the so-called walking on the irrational path, the so-called irrational path, is the mind that is not in accordance with the path that abides in the absence of characteristics, without manifestation of action, and spontaneously accomplished. That is, the seven Bodhisattva grounds, all the minds of the entries that have manifestation of action. Walking on that path is to practice the path of entry with manifestation of action. This is walking on the path that is not in accordance with the nature of spontaneous accomplishment without characteristics, so if compared with the nature of spontaneous accomplishment of the ground without appearance, it is not a true entry into great fear. Therefore, if compared with the upper level, it is a fault of the path of the Bodhisattvas. The one who truly enters into the complete abandonment of that is the one who has obtained the irreversible ground and has become a single traveler. Therefore, it is also a true entry into the great entry. The one who truly enters into the complete abandonment of walking on the non-factional path is shown by saying that the ground that has manifested and completely pacifies all the harms of all sentient beings. Among them, the so-called walking on the non-factional path, the so-called non-factional path, is the mind that does not abide in the path of samsara and nirvana, the non-factional mind. That is, abandoning the benefit of sentient beings and manifesting the mind that tends towards nirvana. Walking on the path is
Chinese
进入唯一之道，这是菩萨的法性，并且由于行于不住涅槃之方，而非进入大入，所以是菩萨道的过失。正确进入完全舍弃此道，乃是凭借大慈和大悲，使一切众生的内外诸害完全寂灭之地的显现。因此，应加上“也是正确进入大入”之句。所谓“方法唯一”，是指在那圆满之处，功德圆满，与那些圆满的眷属一同安住之意。菩萨圆满眷属之词义等已述竟。 非共同之论基差别安立之词义等已述竟，以论基差别安立所摄之义已述竟。 如是，以论基差别安立所摄之义已宣说。现在将要宣说以经部之体安立所摄之义的词义等。其中，经部之体安立是指，通过《圣解深密经》的经部之体的一切安立，来阐明应完全了知二谛，即胜义谛和世俗谛的体性。其中，应知胜义谛具有五种体性：不可言说的体性、无二的体性、完全超越思辨之境的体性、异体和完全超越异体之性的体性、以及一切皆为一味的体性。应知世俗谛具有六种体性：心之体性、诸法之体性、诸法无自性的体性，以及从诸法安立 的安立开始，瑜伽所摄之止观的详细区分，以及从乘的安立开始，如实地阐述乘的详细区分。