Tibetan
ཆོས་བརྗོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། སྦྱོར་བ་འབྲིང་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་དང༌། བདག་གིས་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རྩོལ་བ་དང༌། གཉི་གས་སྦྱོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་ས་དྲུག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་དུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ངེས་པར་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་སྔོན་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་འདུན་པ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་ཐོབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྲིང་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་འདུན་པ་འབྲིང་དང༌། སྦྱོར་བ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ནི་འཐོབ་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་ཐོབ་པོ། །གང་ གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན་ནི་འདུན་པ་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཐོབ་པོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པ་ཆུང་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཆུང་བས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་དང་པོར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྦྱངས་པ་དང་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་འབྲིང་དང་སྦྱོར་བ་འབྲིང་ཡིན་པས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་གཉིས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ཆེ་བ་དང་སྦྱོར་བ་ཆེ་བས་ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྦྱངས་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་བྱེད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བརླིང་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའོ། །མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་དེ་དག་ལས་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་གོང་ན་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ས་དང་པོ་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱོར་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་སར་ཆུད་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་པར་སྐྱེ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའོ། །ལྷག་པའི་བ
Chinese
讲法，以及分别而讲法，小结合，中结合，大结合，听闻，思维，禅修，集合，断除，自己做，努力于他人，二者结合。使成熟的补特伽罗是安住于六地的菩萨们，即：安住于胜解行地的菩萨胜解行，安住于增上意乐清净地的菩萨增上意乐清净，趣入行之菩萨趣入行，决定之菩萨成为决定，安住于成办决定行地的菩萨趣入决定行，安住于究竟地的菩萨成为究竟。成熟之补特伽罗的体相是，以三乘使成熟之补特伽罗们的成熟小、中、大的体相。其中，声闻是往昔串习善法，何时安住于成熟小之时，则是意愿小，结合小，也往恶趣去，且彼生亦不得沙门果，且彼生亦不得涅槃。何时安住于成熟中之时，则是意愿中，结合中，也不往恶趣去，且彼生得沙门果，然不得涅槃。何时安住于成熟大之时，则是意愿大，结合大，也不往恶趣去，且此生亦得沙门果，亦得涅槃。应知缘觉乘使成熟之体相与声闻相同。大乘使成熟之体相是，安住于胜解行地是成熟小，以意愿小和结合小，也往恶趣去，且属于无数劫之最初，修习与菩提分法相应的善法和
English
Explaining the Dharma, and explaining the Dharma separately, small combination, medium combination, large combination, listening, thinking, meditating, collecting, eliminating, doing oneself, striving for others, and combining the two. The individuals who ripen are the Bodhisattvas who abide in the six grounds, namely: the Bodhisattva who abides in the ground of adhimukti-caryā performs adhimukti-caryā, the Bodhisattva who abides in the ground of purified superior intention purifies superior intention, the Bodhisattva who enters into practice enters into practice, the Bodhisattva of certainty becomes certain, the Bodhisattva who abides in the ground of accomplishing definite practice enters into definite practice, and the Bodhisattva who abides in the ultimate ground becomes ultimate. The characteristics of the individual who is ripened are the characteristics of the small, medium, and large ripenings of the individuals who have been ripened by the three vehicles. Among them, the Śrāvaka is accustomed to virtue in the past, and when he abides in the small ripening, his aspiration is small and his combination is small, and he also goes to the lower realms, and in that life he does not attain the fruit of a Śramaṇa, nor does he attain Nirvāṇa in that life. When he abides in the medium ripening, his aspiration is medium and his combination is medium, and he does not go to the lower realms, and in that life he attains the fruit of a Śramaṇa, but he does not attain Nirvāṇa. When he abides in the large ripening, his aspiration is large and his combination is large, and he does not go to the lower realms, and in this life he attains the fruit of a Śramaṇa and also attains Nirvāṇa. The characteristics of ripening by the vehicle of the Pratyekabuddha should be understood to be the same as those of the Śrāvaka. The characteristics of ripening by the Mahāyāna are that abiding in the ground of adhimukti-caryā is small ripening, and with small aspiration and small combination, one also goes to the lower realms, and it belongs to the very beginning of countless eons, cultivating virtuous dharmas that are in accordance with the factors of enlightenment and
Chinese
不摇动，以及不具足一切极清净。处于殊胜意乐清净地的，是中等成熟，因为意欲中等和加行中等，所以不去往恶趣，属于第二无数劫，善法与菩提分相合，修习，不摇动以及不具足极清净。决定和究竟的，是大成熟，因为意欲大和加行大，所以也不去往恶趣，属于第三无数劫，善法与菩提分相合，修习，具足不摇动和一切极清净。其中，修习是指各自观察而行，自性稳固，明晰，果大和利益大。不摇动是指如何获得的善根，以及如何积累的那些，不从那些退转，完全不衰减和特别增长。极清净是指菩萨地中，从那些中最极清净无上的。成熟有情，那也是在第一地，一刹那间能成熟一百有情，这样开示，直到佛地之间，越来越极清净。清净生是指菩萨们的四种生，业力所生，愿力所生，等持力所生，和加行力所生。其中，业力所生是指处于胜解行地的那些，因业力而生于欲界。愿力所生是指已入地者，因愿力为了成熟有情而生于畜生等恶趣。等持力所生是指获得禅定者，反转禅定而生于欲界。加行力所生是指化生者生于兜率天等处。殊胜的
English
unwavering, and not possessing all that is utterly pure. Those who dwell on the ground of pure superior intention are of medium maturation, because their aspiration is medium and their application is medium, so they do not go to the evil destinies, and they belong to the second immeasurable kalpa, having cultivated virtuous dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, and they are not unwavering and do not possess utter purity. Those who are definite and ultimate are of great maturation, because their aspiration is great and their application is great, so they also do not go to the evil destinies, and they belong to the third immeasurable kalpa, having cultivated virtuous dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, and they possess unwaveringness and all utter purity. Among these, cultivation means individually examining and acting, being naturally firm, clear, having great results and great benefits. Unwavering means that whatever roots of virtue have been obtained, and however they have been accumulated, one does not turn back from those, does not diminish at all, and especially increases. Utter purity means that on the bodhisattva grounds, from those, the most utterly pure is unsurpassed. Maturing sentient beings, that is also on the first ground, in a single instant one can mature a hundred sentient beings, thus it is taught, that up to the buddha ground, it becomes more and more utterly pure. Pure birth means that bodhisattvas have four kinds of birth: birth by the power of karma, birth by the power of aspiration, birth by the power of samadhi, and birth by the power of effort. Among these, birth by the power of karma means that those who dwell on the ground of practice through faith are born in the desire realm by the power of karma. Birth by the power of aspiration means that those who have entered the grounds are born in evil destinies such as animals by the power of aspiration in order to mature sentient beings. Birth by the power of samadhi means that those who have attained meditative absorption are born in the desire realm by reversing their meditative absorption. Birth by the power of effort means that emanations are born in places such as the Tushita heaven. The superior
Tibetan
སམ་པ་དག་པའི་སར་ཆུད་པ་ཡན་ཆད་སྐྱེ་བ་དེ་དག་གང་གིས་སྐྱེ་ཡང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་པོར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐ་མའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་མུ་གེ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་བསྒྲུབས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་མུ་གེ་ལས་གྱུར་བའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་དུ་མུ་གེས་ཕོངས་ཤིང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་དུས་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་བདག་ ཉིད་ཉ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་རང་གི་ཤས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁམས་མ་སྙོམས་པའི་ནད་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་ནད་དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བདག་ཉིད་རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཐབས་མཁས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་དེ་དག་གི་གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་སེམས་ཅན་ཞེ་འགྲས་པ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་བསྡུམས་བྱ་བ་དང༌། ཁོན་གྱི་བསམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བདག་
Chinese
無論那些轉生墮入何處，直至清淨之地，菩薩們為了利益和安樂一切有情而無有過失的轉生，簡而言之有五種：調伏損害的轉生，與之同等份相應的轉生，大轉生，主轉生，以及最後的轉生。其中，調伏損害的轉生是調伏饑饉所生損害的轉生，調伏失調所生損害的轉生，調伏由他人所變現損害的轉生，以及調伏邪見所致損害的轉生。其中，調伏饑饉所生損害的轉生是，菩薩在世間遭受饑饉困擾，發生巨大損害之時，發願使有情眾生在短時間內得以維生，自己便轉生為大魚等生命形態，使一切眾生都能以自己的肉體而滿足。調伏失調所生損害的轉生是，在世間有情眾生遭受諸多失調疾病之時，發願徹底平息這些疾病，自己便完全受持明咒成就的大醫師之身，徹底平息有情眾生的疾病。調伏由他人所變現損害的轉生是，調伏由敵方軍隊所生損害的轉生，對於遭受敵方軍隊嚴重損害的有情眾生，以如法公正的巧妙方法，為了徹底平息敵方軍隊的損害，自己便受持具力國王之身，徹底平息他們的損害；以及調伏由相互不和所生損害的轉生，對於心懷怨恨、相互不和的有情眾生，為了調解和捨棄仇恨之心，自己
English
No matter where those rebirths fall, up to the pure realm, the rebirths of Bodhisattvas, for the benefit and happiness of all sentient beings, are faultless. In short, there are five types: rebirth that pacifies harm, rebirth that corresponds equally to it, great rebirth, lordly rebirth, and the final rebirth. Among these, the rebirth that pacifies harm is the rebirth that pacifies the harm caused by famine, the rebirth that pacifies the harm caused by imbalance, the rebirth that pacifies the harm caused by others' transformations, and the rebirth that pacifies the harm caused by wrong views. Among these, the rebirth that pacifies the harm caused by famine is when Bodhisattvas, in times when the world is afflicted by famine and great harm occurs, make aspirations to enable sentient beings to subsist with little effort, and they themselves are born into life forms such as great fish, satisfying all beings with their own flesh. The rebirth that pacifies the harm caused by imbalance is when, in the world, sentient beings suffer from many diseases of imbalance, they make aspirations to completely pacify these diseases, and they themselves fully take on the body of a great physician who has mastered mantra and completely pacifies the diseases of sentient beings. The rebirth that pacifies the harm caused by others' transformations is the rebirth that pacifies the harm caused by enemy armies. For sentient beings who are severely harmed by enemy armies, with skillful means of fairness and justice, in order to completely pacify the harm of the enemy armies, they themselves take on the body of a powerful king and completely pacify their harm; and the rebirth that pacifies the harm caused by mutual discord, for sentient beings who are resentful and mutually discordant, in order to reconcile and abandon hatred, they