Tibetan
བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རིག་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་སློབ་པའི་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་སྔོན་ དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབས་པར་འགྱུར་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཆོག་ཐོབ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པས་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་བུ་ལོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་དུ་དབང་པ་ཡིན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་རི་རབ་དང་འདྲ་བ་འདི་དག་ལ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཡང༌། ཞིང་གཤིན་པ་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་བཟང་པོར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར་ལ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མྱུར་ཞིང་བཟང་བའི་ཕྱིར། ཞིང་གཤིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་དང༌། སྡོད་པ་དང༌། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཞི་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་ བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཟོད་པ་དང་ངེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བཀའ་བློ་བདེ་བའི་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་འོས་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་ན་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་དག་ལ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་སྟག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་གྲངས་ཚད་མེད་པ་ཤ་སྟག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཡང་ཐབས་ཅིག་གོ་ཞེས་ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཁ་ཅིག་བརྙས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་གདུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་སྙམ་དུ་དད་པ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོ་བརྗོད་དེ། གྲངས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང༌། ལས་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ནི་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ལེ་ལོས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་ཕ་གཞན་དང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེ་ལོས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཐག་རིང་པོ་དག་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ན། གཞན་དག་ལེ་ལོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་གཞན་དག་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་ན་གཞན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཡང་གཅིག་ཏུ་ན་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དགུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱུ་ཆེན་པོ་དང༌། དམིགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་ཆེན་པོ་དང༌། འདོད་པ་མེད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་སོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅ
Chinese
的现量证知的智慧，以及了知死殁与出生的现量证知的智慧，以及了知烦恼灭尽的现量证知的智慧。如是，以三种无学之智，能通达前后际以及有漏和无漏的一切法之深义，因此称为长远行圆满。其后，为了开示善行圆满，宣说了名为“于此生中获得安乐住之殊胜”之语。于此生中安乐住，即是安住于禅定之正行圆满清净之处。获得彼等之殊胜，即是获得不退失之禅定与灭尽定。如是，获得禅定之正行与灭尽定，即是于此生中安乐住之行境，因此称为善行圆满。其后，为了开示受用圆满，宣说了“应作广大净施”之语。若人破戒且不具功德，以信心所施之物被其受用，则成为负债；若人具戒且以功德受用，虽有权受用，然不能迅速生果；对于断离三界贪欲之阿罗汉，如须弥山般之圣者，即使天人等一切世间以所有安乐资具供养承侍，亦如肥沃之田地般，能迅速成就殊胜之果，因此是广大之受用。如是，于自身不成为负债，且于施主亦能迅速生出殊胜之果，犹如肥沃之田地，因此称为受用圆满。其后，为了开示寂静圆满，宣说了“行仪极寂静圆满”之语。行走、站立、坐卧等一切行仪中，以正知而行持，即是具有行仪极寂静。如是，于一切行仪中以正
English
of direct perception, and the wisdom of directly perceiving the knowledge of death and birth, and the wisdom of directly perceiving the knowledge of the exhaustion of defilements. Thus, with the three wisdoms of non-learning, one can penetrate the depths of all phenomena, both past and future, with and without defilements. Therefore, it is called the perfection of far-reaching conduct. After that, to show the perfection of good conduct, he spoke of what is called "attaining the supreme state of dwelling in bliss in this life." To dwell in bliss in this life is to dwell in the complete purity of the actual practice of meditation. Attaining the supreme of these is to attain the meditation that does not degenerate and the absorption of cessation. Thus, attaining the actual practice of meditation and the absorption of cessation is the path of dwelling in bliss in this life, and therefore it is called the perfection of good conduct. After that, to show the perfection of complete enjoyment, he spoke of "the great purification of offerings." If a person is immoral and does not possess qualities, the offerings given with faith are used up, then it becomes a debt; if a person is moral and enjoys with qualities, although he has the right to enjoy, he does not quickly produce fruit; for the Arhats who are free from the desire of the three realms, like Mount Sumeru, even if all the gods and all the worlds serve with all the means of happiness, like a fertile field, they quickly accomplish excellent fruit, therefore it is a great enjoyment. Thus, it does not become a debt to oneself, and for the benefactor, the fruit is quick and excellent, like a fertile field, therefore it is called the perfection of complete enjoyment. After that, to show the perfection of near pacification, he spoke of "the perfection of extremely peaceful conduct." Walking, standing, sitting, sleeping, and so on, in all conduct, acting with mindfulness is having extremely peaceful conduct. Thus, in all conduct, with right
Chinese
如理行持即具调柔性，故名寂静圆满。其后，为示交往安乐圆满，故说“具足忍耐与大决定”。意即，具有能忍受一切苦难的大忍耐，以及能使教诲心悦诚服的大决定，此即具足忍耐与大决定。如是，具足忍耐与大决定者，是堪为依止之处，故名交往安乐圆满。其后，为示自在圆满，故说“深信如来教”。意即，为圆满诸学处，故不违如来教而行持，故名深信教诲。如是，深信如来教者，不为其他烦恼所左右，故能于诸学处自在行持，故名自在圆满。“唯有”之意，是指具有如是无量功德的声闻眷属圆满，其数量唯有，且与菩萨眷属圆满亦为一体，应与下文相连。声闻眷属圆满之词义等已述竟。 如是，在宣说声闻眷属圆满之后，为示菩萨眷属圆满，故说“从诸佛刹汇聚之无量菩萨，皆已真实安住于大处”等。其中，宣说菩萨功德之必要，是为了遣除某些人对他们的轻蔑。因为经中说：“长期梵行的声闻众，应对菩萨生起敬畏。”以及，为了使某些人确信菩萨亦具如是功德，更何况如来呢？ 其中，菩萨的圆满，是以三种大来成办。
English
Acting accordingly is endowed with gentleness, hence it is called perfect peace. After that, to show the perfection of happiness in association, it is said, "Endowed with patience and great certainty." That is, having great patience to endure all sufferings, and great certainty to make the teachings pleasing and convincing, this is endowed with patience and great certainty. Thus, one who is endowed with patience and great certainty is worthy of being relied upon, hence it is called the perfection of happiness in association. After that, to show the perfection of being in control, it is said, "Deeply entered into the teachings of the Tathagata." That is, in order to perfect all the trainings, one acts without contradicting the teachings of the Tathagata, hence it is called deeply entered into the teachings. Thus, one who is deeply entered into the teachings of the Tathagata is not controlled by other afflictions, hence one can freely practice in all the trainings, hence it is called the perfection of being in control. The meaning of "only" refers to the perfection of the Shravaka assembly, which has such immeasurable qualities, and its number is only that, and it is also one with the perfection of the Bodhisattva assembly, which should be connected with the following text. The meaning of the words of the perfection of the Shravaka assembly, etc., has been explained. Thus, after explaining the perfection of the Shravaka assembly, to show the perfection of the Bodhisattva assembly, it is said, "All the immeasurable Bodhisattvas gathered from the various Buddha-fields have all truly dwelt in the great place," and so on. Among them, the necessity of explaining the qualities of the Bodhisattvas is to dispel the contempt of some people towards them. Because it is said in the sutra, "The Shravakas who have practiced celibacy for a long time should generate awe towards the Bodhisattvas." And, in order to make some people believe that the Bodhisattvas also have such qualities, let alone the Tathagata? Among them, the perfection of the Bodhisattva is accomplished by three kinds of greatness.
Chinese
宣说菩萨们的伟大之处，即数量巨大、功德巨大和事业巨大。其中，数量巨大是指，如经中所说，从不同的佛土聚集而来的菩萨是不可估量的。经中说“从不同的佛土聚集而来”，是为了对治那些不重视而不去听法、懒惰而不去听法、因傲慢而不去听法的人。对于那些不重视而不去听法的人，是为了对治他们，因为他们自己重视听法，所以是从其他不同的佛土而来的，而不是依赖他人。因此，应该告诉其他人，为什么不重视听法呢？对于那些懒惰而不去听法的人，是为了对治他们，因为他们是从遥远的不同佛土，以巨大的精进力而为了听法来到这里的。因此，应该告诉那些懒惰而不去听法的人，这样做是不合理的。对于那些因傲慢而不去听法的人，是为了对治他们，因为那些拥有巨大财富的人，也是从其他不同的佛土为了听法而来，那么其他人为什么不应该这样做呢？应该这样思考。菩萨这个词的含义是指，为了无上的菩提和一切众生而发心。另一种解释是，菩提是指具有证悟，菩萨是指具有勇气。不可估量是指完全超越了计数，这表明了其数量的巨大。功德巨大可以通过九种伟大来理解，即精进伟大、因伟大、目标伟大、时间伟大、 无欲伟大、作意伟大、证悟伟大、完全清净伟大和证悟伟大。其中，精进伟大是指，如经中所说，一切都已完全进入伟大的境界。心
English
The greatness of the Bodhisattvas is proclaimed, that is, great in number, great in qualities, and great in deeds. Among them, the great number is indicated by the statement that the Bodhisattvas gathered from different Buddha-fields are immeasurable. The statement "gathered from different Buddha-fields" is to counteract those who do not go to listen to the Dharma because they do not value it, those who do not go to listen to the Dharma because of laziness, and those who do not go to listen to the Dharma because of arrogance. For those who do not go to listen to the Dharma because they do not value it, it is to counteract them, because they themselves value listening to the Dharma, so they come from other different Buddha-fields, not relying on others. Therefore, others should be told, why not value listening to the Dharma? For those who do not go to listen to the Dharma because of laziness, it is to counteract them, because they have come here from distant different Buddha-fields with great effort to listen to the Dharma. Therefore, it should be told to those who do not go to listen to the Dharma because of laziness that it is unreasonable to do so. For those who do not go to listen to the Dharma because of arrogance, it is to counteract them, because those who possess great wealth also come from other different Buddha-fields to listen to the Dharma, so why shouldn't others do so? One should think in this way. The meaning of the word Bodhisattva is to generate the mind for unsurpassed Bodhi and all sentient beings. Another explanation is that Bodhi means having realization, and Sattva means having courage. Immeasurable means completely beyond counting, which indicates the greatness of its number. Great qualities can be understood through nine kinds of greatness, namely, great effort, great cause, great goal, great time, great absence of desire, great attention, great realization, great complete purification, and great realization. Among them, great effort is indicated by the statement that everything has completely entered the great state. Mind