Tibetan
༌། འདུས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སའི་ངེས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གང་ཟག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འོག་ནས་མིང་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དགུ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ས་དགུ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཤས་ཆེར་བསྒོམས་པས་རང་གི་ངང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བློ་གྲོས་རྒྱ་ཆེ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྦྱོར་རོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས་དགུ་པར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་ན་སྨྲ་བའི་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པས་ས་བརྒྱད་པ་ལས་འཕར་ཞིང་དགུ་པ་གནོན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་ ལ་འབད་པའོ། །དེ་ལ་སྨྲ་བའི་བརྩོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཚད་མེད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་བློས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དགུ་པ་གནོན་པ་ནས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཐབ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང༌། དབང་ཐོབ་པ་དང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བྱའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འདུ་ཤེས་བའི་གདུལ་བ་བཟློག་པས་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་བདག་གི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་འབད་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ས་དགུ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལེགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་བ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ངེས་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཐིབས་པོ་རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པའི་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཤེས་ནས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །གང་ཤེས་ནས་སྟོན་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣོད་དང༌། གདུལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ཐ་དད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་སྟོན་པའོ། །གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་ཞེ་ན། གཉེན་པོའི་མན་ངག་གི་སྣོད་དང༌། ཆོས་བསྟན་པའི་སྣོད་དང༌། དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བུའི་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མ་འདྲེས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡ
Chinese
是聚集的功德。名为“决定义理分别”者，有两种，即地的决定义理分别和补特伽罗的决定义理分别。这将在下面精通名称时广为阐述。善果的差别如前。言说获得安住和那些差别，因此那支分是圆满的，因为从现行于无相中真实超越。什么是第九地的相违品断除呢？由于不能以名相、体性、决定义和分别，以一切方式获得说法之权，因此那支分是不圆满的，因此第九地的相违品是没有现行于有情义利之事。又，第八地安住于无相，以前者居多修习，以自性自然相续无间断地进入的道而安住已毕，虽已获得广大智慧，然从为他众真实宣说无上法开始，不能善巧辨别诸法的名相、及其体性、决定义和分别，应如是连结。什么是修习对治呢？以“为了使那支分圆满而努力”来表示。即从第八地跃升至第九地的阶段，名为语妙策励，是获得自主自他义利之法，努力于超越第八地且镇压第九地之法。其中，名为语妙策励者，谓菩萨如是依无量智慧以分别慧，从镇压菩萨第九地至获得安住于第八地的差别，以及仅以获得清净佛刹、获得自在与大性之差别为满足，而是指随顺向上殊胜智慧之次第，将转法轮之因的圆满法。所谓获得自主自他义利之法，是无色者
English
These are the merits of gathering. The so-called "Discrimination of Definitive Meaning" is of two kinds: the discrimination of definitive meaning of the ground and the discrimination of definitive meaning of the individual. This will be extensively explained below in the section on mastering names. The distinction of good results is as before. It is said that having obtained those abidings and distinctions, that limb is complete because it has truly transcended from manifesting in the absence of characteristics. What is the abandonment of the opposing side of the ninth ground? Because one cannot obtain the power to teach the Dharma in all ways through names, characteristics, definitive meanings, and distinctions, that limb is incomplete. Therefore, the opposing side of the ninth ground is the absence of manifestation in the affairs of sentient beings. Moreover, having mostly meditated on the absence of characteristics while abiding on the eighth ground, one has already settled into the state of possessing the path that continuously and uninterruptedly enters by its own nature, and although one has obtained vast wisdom, one should connect it with the fact that one cannot skillfully distinguish the names of the Dharmas, their characteristics, definitive meanings, and distinctions, starting from truly teaching the unsurpassed Dharma to others. What is the cultivation of the antidote? It is indicated by "striving to make that limb complete." That is, in the stage of ascending from the eighth ground to the ninth ground, the so-called excellent verbal exertion is the effort towards the Dharma that transcends the eighth ground and suppresses the ninth ground, having obtained the Dharma that is empowered for the benefit of oneself and others. Among them, the so-called excellent verbal exertion refers to the Bodhisattva who, in this way, with discriminating wisdom based on immeasurable wisdom, from suppressing the ninth ground of the Bodhisattva to obtaining the distinction of abiding on the eighth ground, and not being satisfied with merely obtaining the distinction of purifying the Buddha-field, obtaining freedom, and greatness, but rather refers to the complete Dharma that is the cause of turning the wheel of Dharma in the order of following the upwardly superior wisdom. The so-called obtaining the Dharma that is empowered for the benefit of oneself and others is the formless one.
Chinese
以为了在诸有中获得解脱而颠倒调伏，成办他利，以及为了获得尚未获得的佛陀智慧而成办自利等法，为此而努力就是修习对治。什么是修习的果报呢？也就是以“获得”来表示，在第九地获得圆满的智慧，以及圆满地进入行持，圆满的宣说而安住，以及以善妙果的差别来显示差别，这就是获得。其中，所谓的圆满智慧，就是知道应该宣说的法，什么是善，什么是不善，什么是无记，知道这些之后进行宣说。所谓的圆满进入行持，就是从有情众生的行持，烦恼和业的遍染，以及安住开始，以及从具有生起的遍染的行，遍染，以及对清净的决定和不决定的安住开始，从而完全了解这些行持的密集流动。所谓的圆满宣说，就是像这样了解有情众生的各种不同行持之后，同样地，就是趋近解脱的趋近，也就是三种，即圆满智慧，圆满语，圆满言说。其中，所谓的圆满智慧，就是知道什么，并且依于什么而宣说。知道什么而宣说呢？就是知道已经成熟而解脱的器，以及以调伏而解脱的自性，以及以三种乘的不同而解脱的种种差别之后进行宣说。依于什么而宣说呢？就是依于对治诀窍的器，以及宣说法的器，以及譬如如何趋近的器，以及种种名相的器等而进行宣说。其中，所谓的圆满语，就是像这样以具有无量智慧的精通，以菩萨的四种无碍解来明显成办的语句来宣说法，其中，菩萨的四种无碍解不混杂，如下：法一一
English
By reversing the training with the understanding that liberation will be attained in all existences, accomplishing the benefit of others, and by accomplishing the benefit of oneself, such as attaining the wisdom of the Buddha that has not yet been attained, striving for this is cultivating the antidote. What is the fruit of cultivation? That is, it is indicated by the term "attainment," on the ninth ground, attaining perfect wisdom, as well as perfectly entering into conduct, abiding with perfect exposition, and distinguishing the distinctions with the excellence of good results, this is attainment. Among these, what is called perfect wisdom is knowing what should be expounded, what is virtuous, what is non-virtuous, and what is unindicated, knowing these and then expounding them. What is called perfect entry into conduct is starting from the conduct of sentient beings, afflictions, and the pervasiveness of karma, along with abiding, and starting from the pervasiveness of beings endowed with the pervasiveness of birth, and the determination and non-determination of purification, thereby fully understanding the dense flow of these conducts. What is called perfect exposition is, like this, after understanding the various different conducts of sentient beings, similarly, it is the approaching of approaching liberation, that is, the three, namely, perfect wisdom, perfect speech, and perfect utterance. Among these, what is called perfect wisdom is knowing what and relying on what to expound. Knowing what to expound? It is knowing the vessel that is matured and liberated, and the nature of liberation through taming, and expounding after knowing the various distinctions of liberation through the difference of the three vehicles. Relying on what to expound? It is expounding by relying on the vessel of the antidote's key instructions, and the vessel of expounding the Dharma, and the vessel of how to approach the example, and the vessel of various names, and so on. Among these, what is called perfect speech is, like this, with the mastery of immeasurable wisdom, expounding the Dharma with the words of the four unimpeded comprehensions of the Bodhisattva, wherein the four unimpeded comprehensions of the Bodhisattva are unmixed, as follows: Dharma one by one