Tibetan
ངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། ཡིད་མི་འབྱུང་བ་དང་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། ཟབ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བདག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པས་ཡན་ལག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྐྱེན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའོ། །ཉེས་དམིགས་བསྡུས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་བརྟག་པའོ། །ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་གཞན་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། ཉེས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཅིག་ཅར་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བྱེད་པོ་མེད་པ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པར་རྒྱུ་འགག་པས་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་གསུམ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་མཐར་བལྟས་པས་རིམ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བརྟག་གོ །ཡིད་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆ་ཕྲ་མོ་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རགས་པས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བར་བརྟག་གོ །ཟབ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་དང༌། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་བདག་གིས་མ་བྱས་པ་དང༌། བྱ་བའི་དུས་ན་མི་གནས་པས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་གཉིས་ཀས་མ་བྱས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་བྱུང་བས་ཟབ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཉེན་པོ་འཐོབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དང༌། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉེན་པོ་ཐོབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་ཐོབ་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང་ཚེར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་དང་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་འདུས་བྱས་ལ་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་སྤོང་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཉེས་པ་མང་པོ་སྐྱོན་ཆགས་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། སྤོང་བའི་གཉེན་པོས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་མི་གནས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་དེ་དང་མི་འགྲོགས་མི་གནས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ཐོབ་པའོ། །ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བའི་ནུས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ལ་མི་གཡོ་བའི་ནུས་པ་དང༌། གསང་བའི་གནས་ལ་མོས་པའི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཐོབ་པས་ན་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བདུན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མང་དུ་གནས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ས་བདུན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་བ་ ཀུན་དུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ས་དྲུག་པ་ལ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་མ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། དེ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའམ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་རྩོལ་བས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བར་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ས་དྲུག་ཕ་ནས་བདུན་བར་འཕར་བའི་གནས་སྐབས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ལམ་གཞན་རྩོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པས་ས་དྲུག་པ་ལས་འཕར་ཞིང་བདུན་པ་ནོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གནོན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་གནོན་པ་ནས་སྔར་ས་དྲུག་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་བར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ནི་ཆེ་ལ། ཐབས་ཀྱི་ཤས་ནི་ཆུང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སེམས་མངོན་བར་དགའ་ཞིང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་བའི་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ལམ་གཞན་རྩོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའོ། །ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོས་ཟིན་པ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཞན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལས
Chinese
于何处观察，以及于不厌离和厌离之因处全面观察，以及于甚深性处全面观察。其中，所谓于遍一切烦恼处全面观察，即是由于有支的行相依赖于离我的唯识，因此于唯独心而依赖处全面观察。所谓于因性处全面观察，即有两种：由于自作业而于其他支的相续处全面观察，因此于其他的相续处全面观察；以及无明等作为自类之因的事物，于缘起处全面观察，因此于自性处全面观察。所谓于过患总集处全面观察，即是观察十二有支总集于烦恼、业和痛苦的三道中。所谓于遍舍过失处观察，即是对说缘起者有三种过失，全面舍弃其他的分别念。三种过失是：由于因无差别，一切的身体同时显现成就的过失；由于无作者，成为无所拥有的过失；以及果未生而因已灭，导致诸业空耗的过失。这三种过失，通过观察三时之边际，而次第地全面舍弃。所谓于不厌离和厌离之因处全面观察，即是三苦中行苦的细微部分不会变为厌离，而苦苦和坏苦粗大的部分则观察为厌离。所谓于甚深性处全面观察，即有四种：由于从自相续中产生，因此有支诸法不是由他所作；由于从缘起中产生，因此有支诸法不是由我所作；由于在作用之时不住留，因此无作者，仅仅依赖于生，因此不是由二者所作；以及由于按照有支的规律而产生，因此不是从无因而生，因此于甚深处全面观察。这些显示了对于所知，由于智慧完全清净，因此不住于轮回。其果的安置，即有五种：获得对治和不
English
Where to observe, and to fully observe at the cause of non-disgust and disgust, and to fully observe at the profound nature. Among them, the so-called full observation at the place of all afflictions is that because the aspects of the branches of existence rely on the mind-only that is separate from self, therefore, full observation is made at the place of relying on the mind alone. The so-called full observation at the place of causality is of two kinds: because one's own actions fully observe the continuity of other branches, therefore, full observation is made at the continuity of others; and ignorance, etc., as things of the cause of one's own kind, fully observe the conditions, therefore, full observation is made at the place of self-nature. The so-called full observation at the place of gathering faults is to observe the twelve branches of existence gathered in the three paths of affliction, karma, and suffering. The so-called observation at the place of completely abandoning faults is that there are three faults for those who speak of dependent origination, and completely abandon other discriminations. The three faults are: because the cause is not different, the fault of all bodies appearing and accomplishing at the same time; the fault of becoming unowned because there is no agent; and the fault of the cause ceasing without the fruit being produced, resulting in the waste of all actions. These three faults are gradually and completely abandoned by observing the boundaries of the three times. The so-called full observation at the cause of non-disgust and disgust is that the subtle part of the suffering of formation among the three sufferings will not become disgust, while the gross parts of the suffering of suffering and the suffering of change are observed as disgust. The so-called full observation at the place of profound nature is of four kinds: because it arises from one's own continuum, therefore, the phenomena of the branches of existence are not made by others; because it arises from conditions, therefore, the phenomena of the branches of existence are not made by me; because it does not abide at the time of action, therefore, there is no agent, and it only depends on birth, therefore, it is not made by both; and because it arises according to the law of existence, therefore, it is not born from no cause, therefore, full observation is made at the profound place. These show that for the knowable, because wisdom is completely pure, therefore, it does not abide in samsara. The placement of its fruit is of five kinds: obtaining the antidote and not
Chinese
衰损对治之差别，获得修行与安住之差别，获得三摩地之差别，获得意乐之差别，获得能力之差别，如是安立。其中，所谓获得对治和衰损不顺品之差别者，所谓获得对治，即是获得三种解脱门。所谓衰损不顺品，即是远离三种作意，即我与他之作意，作者与受者之作意，有与无之作意。所谓获得修行与安住之差别者，其中修行的差别，即修行有两种，盔甲之修行，通达有为法有众多过患，舍弃业和烦恼之系缚，以及受生之蕴，乃是成办有情义利之殊胜者；以及士夫作用之修行，以遣除之对治，个别了知众多过患；以及以舍弃之对治，个别了知自相和共相，自性本空。安住之差别，即以具足智慧和悲悯之差别，安住于不住之道，以及由于彼之资粮尚未圆满之故，安住于不著之智慧，即趋向般若波罗蜜多，以显现之方式而现前，以及通达有为法和涅槃平等性，因此不与之交往，不住留。所谓三摩地之差别，即以空性、无相、无愿之门，现前十万俱胝三摩地。所谓意乐之差别，即为了教法，获得不可动摇之意乐，极其趋向如来之菩提。所谓能力之差别，即获得摧伏他宗之能力，遣除疑惑之能力，于乘不动摇之能力，以及信解秘密处之能力等等。果之利益的差别如前。由于获得安住和彼等差别，因此说彼支分由此而圆满，即舍弃不顺品，修习对治，以及修习之
English
The distinctions of decline and antidote, obtaining the distinctions of practice and abiding, obtaining the distinctions of samadhi, obtaining the distinctions of intention, and establishing the distinctions of ability. Among them, the so-called distinction of obtaining the antidote and declining the unfavorable aspects, the so-called obtaining the antidote, is obtaining the three doors of liberation. The so-called declining the unfavorable aspects is being separated from the three kinds of conceptualization, namely the conceptualization of self and other, the conceptualization of the agent and the recipient, and the conceptualization of existence and non-existence. The so-called distinction of obtaining practice and abiding, among them, the distinction of practice is that there are two kinds of practice: the practice of armor, fully understanding that conditioned phenomena have many faults, abandoning the bonds of karma and afflictions, and the aggregates of rebirth, which is the excellent one who accomplishes the benefit of sentient beings; and the practice of the actions of a person, with the antidote of refutation, individually knowing the many faults; and with the antidote of abandonment, individually knowing that self-characteristics and general characteristics are empty of inherent nature. The distinction of abiding is abiding on the path of non-abiding by possessing the distinction of wisdom and compassion, and because its accumulation is not yet complete, abiding in the wisdom of non-attachment, that is, turning towards the Prajnaparamita, manifesting in the manner of appearance, and realizing the equality of conditioned phenomena and nirvana, therefore not associating with it and not abiding. The so-called distinction of samadhi is that through the doors of emptiness, signlessness, and wishlessness, one hundred trillion samadhis manifest. The so-called distinction of intention is that for the sake of the teachings, one obtains an unwavering intention, extremely inclined towards the enlightenment of the Tathagata. The so-called distinction of ability is obtaining the ability to subdue opponents, the ability to dispel doubts, the ability to be unshakable in the vehicle, and the ability to have faith in secret places, and so on. The distinction of the benefit of the result is as before. Because of obtaining abiding and those distinctions, it is said that that limb is complete by this, that is, abandoning unfavorable aspects, practicing the antidote, and the practice of