Tibetan
སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པའོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པ་དེ་ལ་འབྱུང་འཇུག་མེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ངང་ཚུལ་ངན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་བོར་གྱུར་པ་ལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་གཉེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་མཆོག་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུའི་ལས་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་ཏུ་འདྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང་མངོན་པར་སྒྲུབ་བ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་བས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སློབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ལོག་བར་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རིམ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རེ་རེས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་གཉིས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་བ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་སྨོན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ཅིང། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་ལ་འཇོག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་རྟོག་ཅིང་གཉེན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངས་ཀྱང་ལོག་པར་རྩོལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་ལས་སུ་རུང་བའི་འབྲས་ བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར། འཇུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། སྨོན་ལམ་ཤེས་པ་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དག་ཉིད་འདིར་སྔ་མ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཅི་རིགས་པའོ། །དེ་གཉི་གའི་གནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་དེ་གཉི་གའི་གནས་པའི་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་གསུམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེ་ཡན་ལག་དེས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ས་གསུམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྗེད་པས་མུན་པའི་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡངས་གཉིས་པ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་གཞིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོབ་པ
Chinese
戒律的清净有两种：一是断除一切，二是恒常不断地守护而无过失。其中，所谓“断除一切”，就是断除一切不善的十业道，并如实受持一切善的十业道而安住。所谓“恒常不断地守护而无过失”，就是如是如实受持一切善的十业道，安住于此而无生灭。这二者显示了远离恶劣习性的垢染。积聚善法的戒律清净也有两种：一是对于不顺品和成为对治品的，如理观察具有果报的业道，想要显现对治品；二是对于善的业道，由上往上清净，如理观察具有果报的，想要显现殊胜。其中，第一种是如实了知恶趣和善趣的业，以普遍行持的因，如实成就果报的安立，从而受持恶趣之因的业。第二种是如实了知以三乘之理修持善的十业道，由因至果，由上往上如实成就果报的安立，因此，我应当完全清净与显现相似之法，并精勤于显现本身，从而更加如实地学习。这二者显示了远离邪妄勤作的垢染。利益有情之事的戒律有五种：即，完全了知，发愿，成办，顺同因，顺同因之果。其中，完全了知有三种：了知暂时之果，即了知大的、中等的、小的三种不善业道依次堕入三恶趣。异熟果，即了知果的差别，即了知每一个不善业道都能产生于三恶趣中成熟的果报。
English
The purity of the discipline of vows is twofold: one is to abandon all aspects, and the other is to constantly and continuously protect without fault. Among them, the so-called "abandoning all aspects" means abandoning all paths of the ten non-virtuous actions and properly taking up and abiding in all paths of the ten virtuous actions. The so-called "constantly and continuously protecting without fault" means that having properly taken up all paths of the ten virtuous actions in this way, there is no arising or ceasing in abiding in them. These two show being free from the defilement of bad habits. The purity of the discipline of gathering virtuous dharmas is also twofold: one is to thoroughly examine the paths of action with results for those who have become unfavorable sides and antidotes, desiring to apply oneself to manifestly accomplishing the antidote; the other is to thoroughly examine the virtuous paths of action, which are increasingly purified and have results, desiring to apply oneself to manifestly accomplishing the supreme. Among them, the first is to thoroughly know how the results are properly accomplished by the causes of universally practicing actions of bad migrations and good migrations, and to properly take up the actions that are the causes of bad migrations. The second is to thoroughly know how the results are properly accomplished from cause to effect, from higher to higher, by practicing those paths of the ten virtuous actions in the manner of the three vehicles. Therefore, one should completely purify all aspects that resemble manifest accomplishment and strive for manifest accomplishment itself, and thus learn even more properly. These two show being free from the defilement of wrong efforts. The discipline of benefiting sentient beings has five aspects: namely, complete knowledge, aspiration, accomplishment, concordant cause, and the result of the concordant cause. Among them, complete knowledge has three aspects: complete knowledge of the temporary result is to completely know that the great, medium, and small paths of non-virtuous actions lead to the three lower realms in sequence. The fully ripened result is to completely know the distinctions of the result, that is, to completely know that each path of non-virtuous action can generate the result of ripening in the three lower realms.
Chinese
哦！完全了解同类因的果的差别，即使百次转生为人，也能完全了解会感受同类因的两个果。所谓发愿，是为了成办有情众生的利益，为了积聚善法，而发愿大乘的现喜之意乐。所谓修行，是自己也安住于善业之道，并且舍弃与之不相符的方面，也使其他众生安住于此而修行。所谓同类因，是依靠生起的慈悲心，而对有情众生更加增上地生起慈悲心。所谓同类因的果，是以慈悲的殊胜所圆满的，以相应的殊胜，了知有情众生的痛苦，并且成办对治，对此我也已显示远离邪分别的垢染。所谓果的利益的差别，是指之前在第一地的时候，堪能的果的利益的差别，趣入的果的利益的差别的异熟果完全受持，是果的利益的差别，以及了知发愿是果的利益的差别，这些所显示的，在此是从前一个比前一个更加殊胜的各种差别。那二者的处所圆满是什么呢？以那个支分是圆满的，这样显示，舍弃不相符的方面，以及对治，那二者的安住的本体是圆满的，为了获得修习的果，第三地的舍弃不相符的方面是什么呢？入于圆满的世间禅定，以及不能获得圆满的听闻陀罗尼，因此以那个支分是不圆满的，这样显示，第三地的不相符的方面是听闻和思维，以及修习的法类，因为忘失而成为黑暗之相。那在第二者之上，以增上意乐清净之地，虽然已经安住于自性具足戒律，但是对于世间的禅定，以及解脱，以及禅定，以及入定等，见到圆满的自在，以及获得。
English
O! Fully understanding the distinctions of the fruits of similar causes means fully understanding that even if reborn as a human a hundred times, one will experience the two fruits of similar causes. The term 'aspiration' refers to aspiring to the joy of Mahayana in order to accomplish the benefit of sentient beings and to accumulate virtuous Dharma. The term 'practice' refers to oneself abiding in the path of virtuous actions, abandoning what is contrary to it, and also establishing others in it. The term 'similar cause' refers to generating a mind of compassion for sentient beings, relying on the arising of compassion. The term 'fruit of similar cause' refers to the suffering of sentient beings being perceived through the excellence of compassion and the corresponding excellence, and to accomplishing the antidote. I have also shown that it is free from the defilement of wrong efforts. The term 'distinction of the benefits of the fruit' refers to the complete acceptance of the ripening of the distinction of the benefits of the fruit of being able to act and the distinction of the benefits of the fruit of entering, which were previously in the context of the first ground, as the distinction of the benefits of the fruit, and to knowing that aspiration is the distinction of the benefits of the fruit. These are the various distinctions that are more excellent than the previous ones. What is the complete perfection of the state of those two? It is shown that it is perfected by that limb, abandoning the opposing side, and the basis of the abiding of those two antidotes is complete. What is the abandonment of the opposing side of the third ground for the sake of attaining the fruit of meditation? Entering into the complete worldly concentration, and not being able to attain the complete hearing dharani, therefore it is not complete with that limb, thus it is shown that the opposing side of the third ground is the nature of darkness due to forgetting the Dharma of hearing, thinking, and meditation. On that second one, even though one has already dwelt in the naturally virtuous discipline on the ground of pure superior intention, one sees and obtains complete mastery over worldly meditation, liberation, concentration, and absorption.