Tibetan
གས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པའི་དམིགས་པ་དང་སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང༌། མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ལམ་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉེར་བསྡོགས་དང༌། དངོས་གཞི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་ བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །བྱམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཞི་གནས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྲས་བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །བྱམས་པ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མའི་གཡེང་བ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་དེས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་དེས་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་ པར་དག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། དེའི་འོག་ཏུ་ལམ་གྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་མ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ངན་ལེན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་པས་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ངང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གགས་རྣམ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་ཏེ། གགས་ལྔ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྔ་པོ་དག་ལམ་གང་གི་ཡང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་དེ་དག་རྣམ་པར་བསལ་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །གགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འཕགས་པའི་གཏམ་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོས་པ་དང༌། འདྲེས་པར་གནས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པས་ན་གགས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་གགས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གཏམ་འདོད་པ་བཞིན་མ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་གཉིས་ཀ་ནས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གི་གགས་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མི་དབེན་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་དབེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཅིག་ཤོས་འདྲེས་པར་གནས་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ནི། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་གཉིས་ཀའི་གགས་ཡིན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་ པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དུ་དང༌། ཡུལ་དང་མི་འཆི་བར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་བགད་པ་དང༌། རྩེས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་ཞིང་འཕྱར་བ་
Chinese
显示了确定分类。其中，慈氏（弥勒）所说的“我”等，寂止和胜观之道即是等持。其所缘的差别，有清净所缘的差别所缘和行境，有智者的所缘，有清净烦恼的所缘，因此，以道和所缘的自性，就总摄了一切具足一切乘的等持近分和正行等一切，因此，瑜伽士想要修习任何一乘的等持，就应当勤奋于寂止和胜观之道和所缘的自性上，这是从自性的意义出发，为了使传授的教言不落空，显示了确定分类。其后，从因的意义出发，为了使传授的教言不落空，为了显示确定分类，请问世尊，寂止和胜观是从什么因产生的？慈氏回答说，是从戒律完全清净的因产生的，是从听闻和思维产生的见解完全清净的因产生的。寂止是增上心，因此，它是依赖于增上戒律而产生的，戒律完全清净的因产生的就是寂止。胜观是从修习产生的增上慧，因此，它是依赖于听闻和思维产生的见解完全清净而产生的，因此，从听闻和思维产生的见解完全清净的因产生的就是胜观。因此，瑜伽士想要修习寂止和胜观之道的自性，就应当使戒律完全清净，见解完全清净，这是从因的意义出发，为了使传授的教言不落空，显示了确定分类。其后，从果的意义出发，为了使传授的教言不落空，为了显示确定分类，请问世尊，应当说这些的果是什么？慈氏回答说，心完全清净是果，智慧完全清净是果。因此，寂止的相的
English
It shows the determination of categories. Among them, what Maitreya said, such as "I," etc., the path of tranquility and insight is Samadhi. Its object has different objects of purification, objects and realms of experience, objects of the wise, and objects of purification of afflictions. Therefore, with the nature of the path and the object, it summarizes all the Samadhi preparatory stages and actual practices that possess all vehicles. Therefore, if a yogi wants to practice Samadhi of any vehicle, they should diligently engage in the nature of the path of tranquility and insight and the object. This is based on the meaning of nature. In order to prevent the imparted instructions from being in vain, it shows the determination of categories. After that, starting from the meaning of cause, in order to prevent the imparted instructions from being in vain, in order to show the determination of categories, it is asked, "Venerable One, from what cause do tranquility and insight arise?" Maitreya replied, "They arise from the cause of completely pure discipline, and they arise from the cause of completely pure view arising from hearing and thinking." Tranquility is higher mind, therefore, it arises relying on higher discipline. What arises from the cause of completely pure discipline is tranquility. Insight is higher wisdom arising from cultivation, therefore, it arises relying on completely pure view arising from hearing and thinking. Therefore, what arises from the cause of completely pure view arising from hearing and thinking is insight. Therefore, if a yogi wants to practice the nature of the path of tranquility and insight, they should make discipline completely pure and view completely pure. This is based on the meaning of cause. In order to prevent the imparted instructions from being in vain, it shows the determination of categories. After that, starting from the meaning of result, in order to prevent the imparted instructions from being in vain, in order to show the determination of categories, it is asked, "Venerable One, what should be said to be the result of these?" Maitreya replied, "Completely pure mind is the result, and completely pure wisdom is the result." Therefore, the characteristics of tranquility
Chinese
因为是散乱和恶趣散乱的自性，以及种种差别，因此它能使心解脱，所以心完全清净是止的果。胜观的心之自性是无二之义，自明之自性，以及种种差别，因此它能使智慧解脱，所以心完全清净是胜观的果，如是宣说。慈氏等所说的是三乘一切善法，世间和出世间的一切，也都是道路和所缘的自性的种种差别，因此宣说它是止观的果。因此，瑜伽士想要结合止观道的自性，就应获得心的完全清净，以及三乘一切善法，世间和出世间的一切，这是从果的意义出发，为了使教授不落空，而显示了安立的决定。其后，从道的意义出发，为了使教授不落空，而显示安立的决定，因此，请问世尊，止和胜观的业是什么？从名相的束缚和恶趣的束缚中解脱，名为名相是依他起的体性，是三界的心和心所，所以称为束缚。恶趣是遍计所执的体性，是对于名言显现执着的习气，所以称为束缚。从二者中解脱是圆成实的体性，是转依，所以称为解脱。从二者中解脱以及获得它的方法是止和胜观道，因此瑜伽士想要结合止观道的自性，就应从依他起和遍计所执的束缚中解脱，并获得圆成实，这是从业的意义出发，为了使教授不落空，而显示了安立的决定。其后，从结合的意义出发，为了使教授不落空
English
Because it is the nature of distraction and the distraction of bad states, and the various distinctions, therefore it can liberate the mind, so the complete purification of the mind is the fruit of tranquility. The nature of the mind of insight is the meaning of non-duality, the nature of self-awareness, and the various distinctions, therefore it can liberate wisdom, so the complete purification of the mind is the fruit of insight, as it is said. What Maitreya and others say is that all the virtuous dharmas of the three vehicles, all the mundane and supramundane, are also the various distinctions of the nature of the path and the object, therefore it is said that it is the fruit of tranquility and insight. Therefore, the yogi who wants to combine the nature of the path of tranquility and insight should obtain the complete purification of the mind, and all the virtuous dharmas of the three vehicles, all the mundane and supramundane, this is from the meaning of the fruit, in order to make the teaching not in vain, and shows the determination of establishment. After that, starting from the meaning of the path, in order to make the teaching not in vain, and to show the determination of establishment, therefore, ask the Blessed One, what is the karma of tranquility and insight? Liberation from the bondage of names and the bondage of bad states, called names is the nature of dependence, is the mind and mental factors of the three realms, so it is called bondage. Bad states are the nature of complete imputation, is the habit of attachment to the manifestation of names, so it is called bondage. Liberation from the two is the nature of perfect accomplishment, is the transformation of the basis, so it is called liberation. Liberation from the two and the method of obtaining it is the path of tranquility and insight, therefore the yogi who wants to combine the nature of the path of tranquility and insight should be liberated from the bondage of dependence and complete imputation, and obtain perfect accomplishment, this is from the meaning of karma, in order to make the teaching not in vain, and shows the determination of establishment. After that, starting from the meaning of combination, in order to make the teaching not in vain
Chinese
之为了 为了阐述施设的决定。世尊所说的五种障碍是什么，请问从那些开始。要知道五种障碍、五种盖障、五种散乱，是属于哪条道的，并且要消除那些，阐述与止观的自性相结合，是从结合的意义开始的。为了使布施的教诲不落空，而阐述施设的决定。五种障碍是指：观察身体、观察受用、没有如愿听到圣者的言论、杂 रहने（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、以少为足，即不贪著欲望的功德，并且障碍获得超世间的法，因此称为障碍。观察身体是指贪著内在的生处。观察受用是指贪著外在的生处。这两者是烦恼的欲望和对欲望的欲望的自性，因此是不符合戒律清净的方面，所以是止的障碍。没有如愿听到圣者的言论是指没有从决定性的言论中，从听闻和思考两个方面获得。那是听闻和思考所产生的见解清净的不符合的方面，所以是胜观的障碍。杂 रहने（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指身体不寂静。以少为足是指心不寂静。其中，杂 रहने（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）不能与止观相结合，而以少为足不能使结合达到究竟，因此这两者是止观二者的障碍。五盖是指掉举、后悔、昏沉、睡眠、怀疑、对欲望的欲望、嗔恚。因为遮盖和覆盖那个意义，所以称为盖。其中，掉举是指依靠亲友、地方和不死之想，回忆起以前的欢笑、嬉戏、快乐、享受，是心不寂静和散乱。