Tibetan
་མོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་བརྡར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་སྔ་མ་གཉིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ལམ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ། རྣལ་འབྱོར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་ མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ན། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞིག་བསྡུས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞིག་བསྡུས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པ་དང་པོ་འདིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལན་དང་བཅས་པས་ནི་བསྟན་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བཤད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གད
Chinese
是烦恼。圆成实性是极度清净，如是于自性与差别以名言施设增益，是遍计所执相。前二种相是遍计所执相，极度远离之自性，是该二种相以遍计所执相空，故空性是相之总摄，是为总说。其中所缘为何，名为依他起与圆成实性之相，以遍计所执相彼所缘为何。彼于大乘是空性之相总摄，如是说者，谓遍计所执相是相无自性性而无自性，依他起之相是生无自性性与胜义无自性性亦无自性。圆成实性之相是唯胜义无自性而无自性，若如实了知于依他起之相无有之法，遍计所执相无有之法，如是则能断除依他起之相的杂染法，断除依他起之 杂染相之法后，将听闻圆成实性的清净相之法，是为于大乘以空性之相总摄而宣说。如是破除对空性之怖畏，以遍计所执相空之依他起与，以圆成实性相极度辨别之止观道，为了不从彼自性退失且不唐捐而开示与解说，破除对空性之怖畏且安立施设，开示者即是为破除对空性之怖畏且不唐捐而安立施设。于彼之后修习止观，从自性与，因与果与，道与加行与，趣入之义出发，为了不唐捐口诀之布施而安立施设，将解说词之义等
English
are afflictions. Perfected nature is extremely pure, thus, to impute names and terms to self-nature and distinctions is the characteristic of the completely conceptualized. The former two characteristics are the characteristics of the completely conceptualized, and the nature of being extremely separated is that those two characteristics are empty of the characteristics of the completely conceptualized, therefore emptiness is the summary of characteristics, which is the general statement. What is the object of focus in that, which is called the characteristic of other-powered and perfected nature, what is the object of focus of that completely conceptualized characteristic. That, in the Great Vehicle, is called the summary of the characteristics of emptiness, thus it is said that the characteristic of the completely conceptualized is non-self-nature by the nature of non-self-nature, and the characteristic of the other-powered is also non-self-nature by the nature of birth non-self-nature and the nature of ultimate non-self-nature. The characteristic of the perfected nature is non-self-nature only by the ultimate non-self-nature, therefore, if one truly knows the dharma without the characteristic of the completely conceptualized in the dharma without the characteristic of the other-powered, then one can abandon the contaminated dharma of the characteristic of the other-powered, and after abandoning the dharma of the contaminated characteristic of the other-powered, one will hear the dharma of the pure characteristic of the perfected nature, which is said to be summarized by the characteristic of emptiness in the Great Vehicle. Thus, dispelling the fear of emptiness, the other-powered empty of the characteristic of the completely conceptualized, and the path of calm abiding and insight that is extremely distinguished by the characteristic of the perfected nature, in order not to degenerate from that self-nature and not to be in vain, the teaching and explanation dispels the fear of emptiness and establishes the imputation, the one who teaches is to dispel the fear of emptiness and establish the imputation in order not to be in vain. After that, meditating on calm abiding and insight, starting from the self-nature, and the cause and effect, and the path and application, and the meaning of entering, in order not to make the giving of instructions in vain, establishing the imputation, the meaning of the words, etc., will be explained.
Chinese
此處是就修習止觀時，從自性等義理出發，為了使以口訣施予而善加辨別的止觀道之自性，不至於過度衰損且不浪費，而給予教示；以及通過講說，就修習止觀時，從自性等義理出發，施予口訣，安立、確定教示，即是就修習止觀時，從自性等義理出發，為了使口訣施予不被浪費，而安立、確定。那麼，如何連接呢？此處聖者彌勒認為其他人會這樣想：瑜伽行者將瑜伽所完全包含的止觀道之自性結合起來，因此就修習止觀時，從自性等義理出發，為了使以口訣施予而善加辨別的止觀道之自性，不至於過度衰損且不浪費，就從自性等義理出發，必須了解口訣施予的安立、確定。修習止觀道時，從自性的意義出發，口訣施予是怎樣的呢？從因、果、業、結合和進入的意義出發，口訣施予是怎樣的呢？在考察思考這些問題的人的想法之後，將世尊您以止觀攝集於何種三摩地等問題連接起來。此處，世尊您以止觀攝集於何種三摩地等最初的提問，是從自性的意義出發，請問口訣施予是怎樣的呢？通過包含回答的教示，為了使修習止觀時的口訣施予不被浪費，而教示安立、確定。其餘的問題是從因、果、業、結合和進入的意義出發，依次展示口訣施予是怎樣的，通過這些講說，為了使修習止觀時的口訣施予不被浪費，而給予
English
Here, regarding the cultivation of tranquility and insight, starting from the meaning of essence and so on, in order to prevent the essence of the path of tranquility and insight, which is well distinguished by the bestowal of oral instructions, from being excessively diminished and wasted, teachings are given; and through explanations, regarding the cultivation of tranquility and insight, starting from the meaning of essence and so on, the bestowal of oral instructions, the establishment, and the determination of teachings are given, that is, regarding the cultivation of tranquility and insight, starting from the meaning of essence and so on, in order to prevent the bestowal of oral instructions from being wasted, establishment and determination are made. So, how to connect them? Here, the noble Maitreya thinks that others would think like this: Yogis combine the essence of the path of tranquility and insight that is completely contained by yoga, therefore, regarding the cultivation of tranquility and insight, starting from the meaning of essence and so on, in order to prevent the essence of the path of tranquility and insight, which is well distinguished by the bestowal of oral instructions, from being excessively diminished and wasted, starting from the meaning of essence and so on, it is necessary to understand the establishment and determination of the bestowal of oral instructions. When cultivating the path of tranquility and insight, starting from the meaning of essence, what is the bestowal of oral instructions like? Starting from the meaning of cause, effect, action, combination, and entry, what is the bestowal of oral instructions like? After examining the thoughts of those who think about these questions, connect the questions such as, "Bhagavan, into what kind of samadhi are tranquility and insight gathered?" Here, the initial question, "Bhagavan, into what kind of samadhi are tranquility and insight gathered?" starts from the meaning of essence, asking what the bestowal of oral instructions is like. Through the teachings that include the answer, in order to prevent the bestowal of oral instructions from being wasted when cultivating tranquility and insight, the establishment and determination are taught. The remaining questions start from the meaning of cause, effect, action, combination, and entry, showing in order what the bestowal of oral instructions is like, and through these explanations, in order to prevent the bestowal of oral instructions from being wasted when cultivating tranquility and insight, giving